老子在《道德經》中所說的“滌除玄覽”，其實說的就是排除雜念，而進入心靈的深處進行認真的觀照。

所謂觀照，就是以智慧來觀察事、理諸法，而照見明了的意思。

對于觀照一詞，在佛學經典中用到的地方比較多。所謂觀照，才能彼此和諧；所謂觀照，才能彼此相應；所謂觀照，才能如魚得水；所謂觀照，吾人才能得道。

在現實中，經商的人，要做市場調查，這就是觀照；建築大樓，要對土地環境了解，這就是觀照；從政的人，苦思解決民間社會的問題，這都是觀照。會觀照的人，能夠探測因緣的關系；能觀照的人，能夠深入了解事相的内容。

在佛家看來，觀照是修行的重要内涵，學會用智慧觀照世界，觀照内心，就不會有煩惱，從而得大自在。

到了老子這裡，也沒有脫離這個意思，所以老子就問：“當我們深入考察自己的内心之時，能做到毫無瑕疵嗎？”老子在這裡其實是說，自己能否做到凡事皆問心無愧呢？

老子這裡所講的自省的觀點，最重要的是要求人們通過内省來體悟大道。

那我們怎樣才能内省呢？老子給我們的答案就是“滌除玄覽”。說白了就是《論語》中記載孔子的弟子曾參“日三省吾身”，這與老子所說的“滌除玄覽”是有着異曲同工之妙的，就是需要我們每天都多次地反省自己，想一想自己是否在哪方面做得還不夠好呢？

這裡所提到的一個很為獨特的概念叫做“玄覽”，“玄”字是《老子》一書中出現頻率較高的一個詞，它是與“道”密切相關的，表達的是精微深奧的含義，而“玄覽”就是一面很玄妙的鏡子，它喻指的是人的心靈。

說到“道”，在老子的哲學裡，道雖不可名，但是可以被體認。可以說出來的道，就不是真正永恒的道。可以叫得出來的名，也不是真正永恒的名。

在老子的哲學裡，“道”就是一種說不清道不明的存在。

不僅如此，老子在《道德經》第二十五章中還說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”這段話的意思是說，在天地存在以前，就有一個東西渾然而成。它無形、無體、無聲；既看不見，又聽不到，摸不着。它不生不滅，獨立長存，而永不改變；周而複始，不覺倦怠，又無所不在。世上一切的事物，都要靠它才能生生不息，它就是萬物的母親。這樣玄妙的東西，我實在不知道它的名字是什麼，不得已，隻好叫它做“道”。如果要勉強給它起個名字的話，也隻能稱它為“大”。

其實不管是老子，還是莊子，不管是在《道德經》，還是在《莊子》中，老子和莊子都對“道”進行了很多論述，但是始終沒有直接告訴我們“道”究竟是什麼？

其實不僅僅是道家的老子和莊子這樣，佛家思想也常常采用這種方法。

在著名的佛家經典《禅外說禅》中說，在佛教的最大宗派禅宗中，有這麼一個不成文的規定，那就是不能問“禅是什麼”。

有一個禅宗的故事說：隻要小和尚問“禅是什麼”，老師父就舉起棍子打他的腦袋。因為參禅追求的是終極智慧，不能像知識一樣講述，甚至不能用語言傳達。

在禅宗看來，智慧是由智力體系、知識體系、方法與技能體系、非智力體系、觀念與思想體系、審美與評價體系等，多個子系統構成的複雜系統。包括遺傳智慧與獲得智慧、生理機能與心理機能、直觀與思維、意向與認識、情感與理性、道德與美感、智力與非智力、顯意識與潛意識、已具有的智慧與智慧潛能等等衆多要素。所以禅宗才有了這樣一個說法，叫“不立文字，直指人心”。這句話背後的含義，就是最高的智慧是“不可說”的。就像老子在《道德經》中說的“道可道，非常道”一樣，最高的智慧隻能意會，不能言傳。

由此可見，意會或者說領悟是古人獲得智慧的一種方式，這種方法哲學家馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中稱之為“負的方法”，意思是說，老子和莊子并沒有直接告訴我們“道是什麼”，而是告訴了我們“道不是什麼”。是通過反面來論證一個道理，這種方法稱之為“負的方法”。當然，有“負的方法”就有“正的方法”。

馮友蘭先生說，西方哲學思想常常是采用“正的方法”，也就是通過邏輯和實證告訴我們“是什麼”，所以西方哲學中有理性主義和經驗主義這樣的區分，講究“因果論”，任何事物之間都有某種因果的邏輯關系，并且試圖通過邏輯分析去理解它。所以，從這個角度來說，東方哲學更偏“直覺”或者“感性”，而西方哲學更偏“理性”。

同樣地，老子也是通過邏輯和實證來告訴我們，大道玄遠深奧，同時大道又無處不在，體認大道是高度的思維活動，沒有内心的深入思考是感受不到的。而這種思考，就是内省的功夫。這就是“正的方法”。

在“正”的内省方面，心學大師王陽明可以說是一個典範。

王陽明一生都在強調修心，他認為隻有修煉一顆強大的内心，不但百事可成，甚至連疾病都會遠離我們而去！

王陽明曾經是一個非常響亮的名字，王陽明心學曾經是一門風靡天下的顯學。陽明心學就是一門讓我們的生活品質更高、人格更完善、内心更強大、幸福感更深、更能實現各種生命潛能的學問。

王陽明心學集儒、釋、道三家之大成，是500年來中國人最精妙的神奇智慧。王陽明創立心學，參透世事人心，終成一代聖哲。

什麼是“心學”，心學就是一門教我們擁有健康心靈的學問。

怎樣判斷是否良好呢？《中庸》裡講：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無人而不自得焉。”想要達到這樣的心靈狀态和精神境界，就必須通過心靈修行，對自己的心靈運作機制有所了解，讓我們的心靈擺脫常年抛荒，與幸福之間恢複天然的聯系。修行要遵循宇宙與心靈相通的法則，對内心保持更多的覺知覺照；要不斷去除内心世界那些不合理、不正當的欲望。

王陽明的心學主張“知行合一”，從人性出發，主張一切向内求，順其自然，從而修煉一顆強大的内心，不假外求！

“不動心”也是陽明心學的一個重要内涵，通俗來說是一種内心的強大，而在修心的境界則是内心不因外事而動，一個人即便外在遭遇了負面情緒，也能夠化解這一些情緒，不讓情緒入自己的心。

此心不動，随心所動，應該是我們學習心學最向往的境界了。

心不靜的人，一開始靜坐的時候，就會覺得思緒萬千，甚至連陳年亂谷子的事情都能想起來，尤其是想到讓自己心煩的事情，更是讓人坐立不安！

等一段時間後，我們就會發現自己能安靜下來，應該沾沾自喜，怡然自得了。但王陽明說：“隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。”這句話的意思是說，隻懸空靜坐，身如槁木、心如死灰一般，也沒有作用。也就是說，光靜修，沒有用！這時候就需要進入修煉第二階段，那就是：除了“靜處體悟”，更要“省察克治”。所謂省察克治，就是以心為鏡，觀照自身！

通過觀照自身，我們就會發現我們為什麼會有痛苦，那是因為我們有太多的私欲存在。所以，王陽明強調，一定要在事上練，要在心上磨，而不是一味去求靜，去逃避，這是沒有用的，是無法修煉到一顆強大的内心的，是無法剔除痛苦的。如果遇到事情，就面面相觑，那絕對是無法走向成功的。我們必須在事上磨，方能立得住。方能靜亦能定，方能動亦能定。

對于在心上磨，王陽明則認為，如果我們想擁有一顆強大的内心，一定要有擔當，要在逆境中磨練自己。我們的人生隻有短短幾十年，如果想有所作為，必須要勇于挑戰，在泥濘而曲折的磨難中，去修煉自己的内心。我們隻有通過困苦貧乏，才能鍛煉和磨煉自己的身心。

王陽明說過：“人生經曆越多，内心就會越強大。越是艱難處，越是修心時。居逆境中，周身皆針砭藥石，砥節砺行而不覺；處順境内，眼前盡兵刃戈矛，銷膏靡骨而不知。”

王陽明曾經說過這樣一句話：“然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。”這也是對于世俗之人的一句警醒，讓我們的心與外界的事物相分離，避免讓自己趨向于“物質化”，讓自己的心靈能夠獨立存在，并且得到一種提升。

正因為王陽明秉持這一種思想，才能夠做到“以不得第動心為恥”，無論有沒有考上都沒有動心，一旦動心就是人生的一種恥辱，科舉的失敗并不算失敗。如果我們不能控制自己的情緒，讓外事入自己的心，這才是一種失敗。

王陽明的這一種心學思想，不光是對于他本人起到了非常重要的作用，對于我們任何人來說，在修心的過程中都是必不可少的一個經曆。王陽明的一生，可謂踐行心學的一生，雖然他戰無不勝，攻無不克，但是每當他有所成就，便是他遭受小人之構陷之時，都被他泰然處之。就像廣西平叛，他明知自己的身體不好，去了可能就回不來，他依然抱病去征戰。

雖然王陽明立了不世之功，但是由于朝中有人惡意拖延，讓他贻誤最好的治病良機，病逝在途中，留下一句千古名言：此心光明，亦複何言！

可見，大丈夫有所為，有所不為，無論是和平還是戰争時期，都要有堅韌不拔的事上練的精神，方可修煉一個強大的内心，成就一番事業。隻有我們學着做一個強大的人，我們才能将自己的情緒和外在的事情分離開，在适當的情況下摻入自己的情緒，而在特殊情況下，則讓自己的情緒與外界事物所剝離，即便是人生“不得第”的時候，也不會以此為恥辱，更不會動心，這就是智慧。

對此，有人說，人生早一些讀王陽明，就會少走很多彎路。

王陽明之所以能從落魄中成功逆襲，靠的就是修心，修心能讓你的内心變得強大并且樂觀。

除此之外，在我們認識到修心的重要性後，我們還要認識到心靈宛若一面鏡子，世間一切都通過人心反映出來，沒有任何人能夠躲藏得了。當我們一個人面對内心的時候，才會看到真正的自我，人們常講“扪心自問”，說的也就是這個意思。

對于自我，當他還處在内心世界的第一個層次時，它就是“角色”跟“陰影”。

“角色”的層次就是“自我”戴着很多的假面具，此時，我們的内心要做的，就是想方設法去維護“自我”所想要的形象，這種人格會形成四分五裂、内心擺不平，有可能成為一個表面上看似很有修養的人，但内心卻充滿着沖突、痛苦、矛盾與不安。

此時的我們，就會出現在人前展現的是一面，但人後呢？當私下獨自沉靜下來的時候，又是不敢面對真實的自己。因為此時我們就一直在譴責自我，一直不希望自己有某種負面心理現象的存在，隻要在内心深處一浮現出自己的陰影及那些境界、現象，就會被我們的“自我”壓抑，就會被打入潛意識裡面，然後一直躲在自己内心世界的陰影之中。

那種隻着重表面修養功夫的人，是比較容易形成這種情況；有些一直構築完美主義者，也常常容易形成我隻要“我要”的這些，然後一直排斥掉很多“我所不要的”，慢慢地，我們就會感受到那些都一直存在的苦海。因為我們的内心常常會陷入死胡同的苦海裡面，我們的心靈就會四分五裂。

這個時候，我們就要通過内省去修複我們四分五裂的心靈。當我們的内心慢慢地被修複，被統合之後，但是我們對我們的身體還是有很多的譴責，就好像車子的兩個輪胎一樣，如果我們隻要一邊卻不要另一邊，哪是不行的。

我們的身和心也是一樣，如果我們隻要這個心就好，卻譴責那個身體的存在。這樣，我們的生命潛能是不會真正發揮出來的，因為這不是一個完整的個體。由于我們的身、心沒有統合，在我們的身、心是分裂的情況之下，我們的生命潛能是不會發揮出來的。

生命這種東西實在是太神奇了，它充滿着許多生命的意義。

生命的意義并不是大而空的，而是落實在每一個當下的行動中的，這一點恰好和我們一直倡導的我們對生命意義的探索并非一日之功。如果我們每天能夠和自己的内心獨處和對話的機會，我們就可以回顧自己過往生活的主要事件和行為，列出自己的短中長期目标，看看行為和目标之間有多少是相互匹配的，多少是各自孤立的，然後叩問自己内心深處的渴望，及時去進行行為和目标的調整。

在這個過程裡，既包括“存在主義”，也包括讓我們敢于自我表現，敢于成為一個真實的我。敢于面對“真的醜”，敢于面對“假的美”，這裡是來到“我甯願真的醜”、“我不要假的美”。這時候就敢于自我表現、展現，我們的内心世界會願意接受醜陋的自己。

例如：有人要向我們借錢，以前當我們很愛面子的時候，有可能我們并沒有錢，但我們會向别人借錢去借給那個借錢的人。但是，當我們借錢給他時，我們的内心又在那裡很苦，認為“我們是好友、我們的關系很好、我對他多麼地‘死忠’，對他是多麼的好……”，在這種狀态下，我們要維持一種形象。但是，我們本身就是沒錢，還要去找别人借錢給那個跟我們借錢的，此時，我們的内心是矛盾的，我們是不真實的存在，這個苦就會讓我們繼續活在苦海裡面。

為了擺脫這種苦海，我們就要認識到我們的人生其實就是一場修行，所有的困擾皆是源于我們的内心。隻要我們的内心幹淨了，我們的生活也會随之變得平靜。

就要明白世間一切苦樂都隻是一步之遙，隻要我們能夠勇敢地面對自己的内心，就能找到更有力量的自己。我們要實現這一目的，也非常地簡單，那就是觀照自己。

如果我們能夠用智慧來觀照自己的内心，我們的煩惱就會揮發。如果我們的内心缺乏智慧的觀照，煩惱、生氣時，我們就會陷入其中，無絲毫抵抗之力，跟着煩惱走，不自在。

此時，我們就要觀照内心，就要培養内在的觀照力，從而獲得自在。

此時，我們就要認識到：觀照内心，才能覺醒内心，才能讓内心的覺性覺醒。

此時，我們就要認識到：觀照是覺悟的修行方法，如果我們隻看到别人，看不到自己。看到表面，看不到内心，就會由于“觀照”不夠，無法明白真相，因此産生煩惱。

這就是說，如果我們懂得“觀照”自己，常常自我反省，明白我們和社會之間的關系，就能自我健全。

當我們真正讀懂自己的内心，我們所經曆的一切就都有了意義，我們也沒有浪費生命，我們就能一起活出生命的意義，不戀過往，不懼未來，活在當下。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!