文 ▏白沙

莊周夢蝶

莊子，名周，生活在東周戰國中期，是繼老子之後道家的又一靈魂人物。他繼承和發揚了老子“道法自然”的思想，讓深奧玄微的大道變得簡單淺顯，為修道之人指明了修煉的的方法和途徑，将無法用文字描述的大道，以故事的形式告訴世人。莊子的成就，也使他成為了道家的重要代表人物，與老子并稱“道家之祖”。

莊子的文章，想象豐富奇特，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩。莊子在開篇之初很少直接闡述他的思想，而是采用寓言故事的形式，富有幽默諷刺的意味，将大道融于無形之中，讓讀者産生無窮的想象，從而領悟到至上的大道。

《養生主》是一篇談養生之道的文章。全文分為三個部分。第一部分是全篇的總綱，指出養生最重要的是秉承陽剛中正之道，作為日常養生的無上真理；第二部分以庖丁解牛的故事比喻人之養生，要順乎自然，物我兩忘，保持專一，葆光惜命。第三部分講聖人安時處順，以遊其心，形體雖亡，精神不滅。《養生主》描寫生動形象，細節刻畫精細入微，寓說理于故事之中，意趣橫生，極富于啟發意義。

正如筆者在《陰符經心疏》中所言，“譯者必有所失，而悟者皆有所得”。大道微妙玄通，《莊子心疏》乃愚一孔之見，難免贻笑大方。

吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯随無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

故宮中和殿允執厥中匾額

白沙心疏：

我的生命是有盡頭的，但是對宇宙萬物的認知是無窮盡的。用有限的生命去追求無限的認知，是非常危險的。既然知道了這個道理，還要耗費生命去更多的認知，那麼危險是不可避免的。所以，不要把有限的生命耗費在無窮的認知當中去。

善惡本無界限，隻有世俗之分。不要為世俗之善，以求赢得周邊的虛名。也不要為世俗之惡，以免遭受身體的刑罰。養生的關鍵，在于遵循陽剛中正之道，為善，修德，養氣，保持專一，作為日常的至高準則。如此，就可以保護身體，可以保全天性，可以頤養親人，可以盡終天年。

“以有涯随無涯，殆已”,莊子是在告誡世人，人生短暫，不要有太多的欲望，要學會選擇，懂得取舍，努力去做好自己喜歡的事就好了。

“為善無近名，為惡無近刑”，這句話通常被大家理解為：做了善事不要去貪圖名聲，做了惡事要避免讓身體受到刑戮。這種理解的最大錯誤，在于嚴重低估了莊子的思想境界。莊子是絕對不會鼓勵世人去做惡事，更不會告訴世人如何做惡事的。這句話的真正意思，是莊子在告訴世人如何為善的。

在讀懂這句話之前，我們首先要對“善”和“惡”有清醒的認識。那麼，什麼是善？什麼是惡呢？概而言之，善惡在于發心，利人為善，利己為惡。善惡之别，僅發于一念之間。現在有些人在大肆宣傳推廣轉基因糧食，我們來分析一下，這件事情是為善，還是為惡呢？就當下看，轉基因糧食的種植可以提高糧食産量，解決人民的饑飽問題；可從長遠看，卻很有可能給人民的生命健康帶來傷害，造成不可估量的嚴重後果。還有，如果你為了幫助一個人，從而損失的大多人的利益，從受益的個人來講，你是為善，但對于受害的大多人來講，你是為惡的。所以古人說：乃知人之為善，不論現行而論流弊，不論一時而論久遠，不論一身而論天下。

“為善無近名，為惡無近刑”，莊子在這句話中指出了為善的兩種情形。一種是“以善舉為善”，另一種是“以惡舉為善”。“以善舉為善”，善在表面，世人一看到你的善行，立刻就能感受到你的善心，故很容易就可以得到贊譽與美名。在這裡，莊子告誡世人：不要貪圖一時的善名，而要考慮為善的久遠功德。“以惡舉為善”，指的是，在特殊時期，或特殊情況，不以特殊手段，不足以改變現狀，無法為衆人謀利。但這種為衆人謀利的特殊手段，往往被世人視為“惡行”。在這種情況下，莊子提醒以惡舉為善的人，盡管為善的發心是好的，也能為衆人謀福謀利，但也要掌握尺度和方法，不要因為世人的不理解，從而讓自己的身體受到刑戮。

古文《尚書·大禹谟》記載的“十六字心傳”，從養生的角度而言，與莊子的這段話有異曲同工之妙。《尚書·大禹谟》曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。

《養生主》與“十六字心傳”，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下。若莊子《逍遙遊》中所言：能不龜手，一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。用途不同，結果也不同，但大道是相同的。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：“嘻！善哉！技蓋至此乎？”

庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”

唐 戴嵩《鬥牛圖》

白沙心疏：

庖丁解牛的故事十分精彩，令人拍案叫絕。庖丁的刀法神乎其神，解牛的技藝讓人歎服。當我們還深深地沉浸在庖丁解牛的故事中時，文惠君一句“得養生焉”，把我們的思緒從無窮的回味中又拉了回來。

難道庖丁解牛是講養生的？

于是，我們回過頭，再次認真閱讀，從養生的角度出發，換向思考，重新理解。領會之時，不禁再次拍案叫絕。莊子的養生奧妙，蘊藏在故事之中，每一次閱讀，都有一些收獲；每一次理解，又有一些感悟。莊子的養生之道，猶如寶藏，世人雖見之，但不知如何取用，故未得其道也。

莊子的文章，無論如何的提煉、歸納和總結，也無論用多少文字來注疏、解釋或是翻譯，好像都無法真正、準确、完整地得到真義。老子曰：道可道，非常道。自古至今，對于莊子的養生之道，懷疑者有之，至信者有之，不屑者有之，探索者有之，心求而不得者多也，偶得而踐行者少也。有所悟者，雖有益于己，但不得其全，故未能傳世，抱憾其終生。

縱觀庖丁解牛的故事，結合其時、其人、其事，以及庖丁所言，和故事的意境，反複地領悟，才能更進一步地貼近莊子的思想。其時在于文字在當時的含義，其人在于庖丁的職業，其事在于解牛的過程，庖丁所言則為莊子借其言以自言也，故事的意境在于超越故事的表象，而觸其本質。

從其時字義而言，大略可以有所理解故事的内容和情節。庖丁在解牛的舉止行為，自然流暢，合乎音律和節奏。庖丁解牛的技藝已經超越了單純技術的層面。在他眼中，已經看不到全牛，隻有肌肉、骨骼和經絡。在運刀解牛時，庖丁不依靠眼睛，而是依靠感覺，遊刃于骨絡之間，不耗其力，不損其刀，所以解牛數年，而刀刃像剛從刀石上磨出來一樣的鋒利。解牛之後，庖丁看着被解之牛，四顧之餘，志得意滿，小心翼翼地把刀擦幹淨，妥當地收起來，然後當作什麼事也沒發生過一樣。

從故事的意境出發，立足于養生的角度，莊子借庖丁之言，是這樣講養生的：養生之道是自然的，是從容的，是令人心神向往的。任何不順乎自然的養生，都不是真正的養生。養生之道超越了所謂技術的層面（臣之所好者道也，進乎技矣），任何藥補、食補等依賴技或術的養生之法，都不是真正的養生之道。對待養生，要自然而化，融入自身，物我兩忘，天人合一。身體靜止，精神如出鞘之刀，遊刃有餘。尊重生命的規律，讓精神逍遙自在地遨遊。呵護生命，避免遭受傷害或消耗。精神遨遊歸來，志得意滿，勿使外露，内守而藏之。

大道至簡而難行。我們發現寶藏還不夠，還要認識寶物，想辦法将寶物從寶藏中取出來，這樣才能不遺其寶，真正地有所收獲。那麼，我們如何才能做到呢？最簡單、粗暴、有效的方法就是努力成為一個像“庖丁”一樣的庖丁，專注于解牛，擁有高超的解牛技藝和精神狀态。如此，則若文惠君所言：“得養生焉”。這個方法雖然直接，但對于大多數人而言，卻不易實現。我曾求教一位著名書法家，聽他講，在書法創作時，他的眼中隻有水墨線條和黑白分布，而不見具體的字。書寫時，他揮毫運筆時徐時疾，時提時按，輕重自如，濃淡自然，抑揚頓挫，執使轉用，合乎韻律，富有節奏，讓人賞心悅目，為之傾心。當他完成一副作品時，我也曾好像看到他如同庖丁解牛後的神态，“持筆而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善筆而藏之”。

沈尹默

由此而想，若我們沒有機緣成為一位優秀的解牛庖丁，也可以經常練練書法，雖然不一定能達到書法家的境界，也不失為一種養生的途徑。清代何喬璠在《心術篇》中有一個著名的論斷：“書者，抒也，散也。抒胸中氣，散心中郁也。故書家每得以無疾而壽。”此論斷似乎亦得莊子養生之精髓。

易學裡有一個重要的概念，叫做萬物類象。道生萬物，而萬物歸一。故莊子養生之道，非限于庖丁解牛和書法，能得莊子之意者，皆得其道也。能守道而行者，得養生焉。

公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”。

澤雉十步一啄，百步一飲，不蕲畜乎樊中。神雖王，不善也。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。适來，夫子時也；适去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”

指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。

白沙心疏：

保護身體，不要遭受到人為的傷害。即便天生不足，甚至面對诽謗與蔑視，也要安然以對，不執着于此，精神也不可因此消落，做到“惟精惟一，允執厥中”，必不失為人傑也。

如果精神不能逍遙自在，縱有舒适的環境和生活，也無法得到生命的真谛。看破生死，視死如歸，安時處順，乃聖人之心。

形體雖亡，精神卻得以傳承，永遠不滅，得長生也。

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