上一篇文章《盲人摸象與大象無形：認知局限與宇宙本原》發出後，引起了不少讀者的共鳴，有讀者朋友私信我說，看了我的文章後忽然一下子就豁然開朗了。其實這不是我第一次寫盲人摸象這則寓言故事與《道德經》的關聯，在我之前的文章中至少有5次提到過。盲人摸象的寓言故事，如果說是打開《道德經》之門的“萬能鑰匙”有點誇張，但稱其為“備用鑰匙”則再恰當不過。

客觀世界對于人類來說，就是“大象”與“盲人”的關系。人類文明發展到今天，我們認知的世界可謂是滄海一粟；而對于人類個體的你我他，我們頭腦中的認知，可謂是九千九之一毛。即便是滄海一粟和九千牛之一毛，還不能保證百分之百符合客觀世界的終極真理。@問道華夏先生言道“道為絕對真理，德為相對真理”，這個“相對”不僅是數量（認知多少）的相對，同時也是質量（認知對錯）的相對。所以老子在第51章寫道：

道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

這句話描述的正是我們遵從客觀世界絕對真理之“道”，得到相對真理之“德”這個艱難困苦“玄之又玄”的過程。這句話中的“之”就是指“萬物”，套用在“盲人摸象”的寓言故事中，“之（萬物）”就是盲人摸到的“如蘆菔根、如箕、如石……”，套譯成《盲人摸象版道德經》就是：

從大象身上摸到萬物，在我們的思想寶庫中儲存摸到的成果；對萬物不停地摸呀不停地摸；在實踐中檢驗摸到的萬物是否符合客觀實際；符合客觀實際的作為成果使其成長發展，不符合客觀實際的就舍棄破除。摸到的萬物成果不據有（堅持與時俱進），以萬物為根據而不依恃（堅持事實求是），随萬物的變化發展而不主宰（堅持發展眼光）。

如果這一段的解釋大家感覺不到濃重的“盲人摸象”意味，那麼第14章簡直就是“盲人摸象”故事的翻闆。請看第14章原文：

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可緻诘，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，随之不見其後。

這裡的“視”“聽”“搏”是指認知世界的三個感覺系統，如果套在“盲人摸象”的故事中，我們不妨把這三個感覺系統當成三個盲人，第一個盲人叫“視”，第二個盲人叫“聽”，第三個盲人叫“搏”。這三個盲人要去摸摸（即感知）大象即“道”是個什麼樣子，那麼結果是什麼呢？老子沒有寫“摸（即感知）”到了什麼，但他明确告訴我們他們是“視之不見、聽之不聞、搏之不得”的。因為大象（道）無形，怎麼個無形法呢？就是下文中描述的那些文字。我們來閉着眼想一下，這個“無形”的世界是不是“客觀世界”這隻“大象”的生動描述？

從上述的論述中我們得出确切的論斷：無形的大象“道”，是可說可道的，是可以摸（認知）的，是可以遵循的。其實它就是指客觀世界、宇宙自然。如果有人言之鑿鑿說“道是某個具體物”，就不符合“大象”的特征，因為如果認為“道是某個具體物”，比如“道就是客觀規律”，就意味着道是被“盲人”摸到的那一塊兒，摸到的那一部分是“如蘆菔根、如箕、如石……”的那一部分，肯定不能代表“大象”。所以老子在第67章寫道：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！”這句話就是對“大象（道）無形”的精确解釋。

總之，“盲人摸象”這把備用鑰匙非常好用，琢磨透了，《道德經》的邏輯就基本懂了，人生的道理也會通透一大半。

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