日本民間怎麼看待安倍遇刺

安倍遇刺，我們是應該哀悼，還是應該慶祝？網上撕裂了，怕的是，有些修行人也撕裂了。這種讓常俗世界翻騰的議題，恰是考驗修行的地方。

還是從大道講起。大道是超越生死之道，就是你這個人，生死已經将你鉗制在一個範圍内。别管你心比天高，但你的命，就是一百年這麼個厚度，你說比紙厚多了，相比地球呢？你的命連紙都比不上，約等于無。

所以才要追求大道，就是那個超越了我這個生死的東西。我們說，這個道，相比我們這100年的“有”，它是一個無。就是說，我們眼中無比動心的一切，對它而言，就啥也不是。

這個東西，我們要學，就是學這個不動心。我也像大道一樣不動心，我就可以積累我的道行，我就會見道悟道得道了。

光是不動心，那就是石頭啊。學道，是學成一塊石頭嗎？其實，大道還有另外一面，就是它又比我們“有得更多”。就是你看大自然，無數細節，各種生動真實，那都是大道之所有。大道之無，正如清澈的湖水，一切細節正是在這種清澈中，才曆曆在目。

相比之下，我們就兩邊不靠。一面，我們動心了。一面，我們的心又是僵化的，隻是如千篇一律的電影情節一樣動心而已。

安倍這個事，就是如此。我們被安排在世俗的各種規則中，都找不到自己的心了。不知道自己真心的感覺是啥。

進一步說，修行中，要講無别。就是大道它不動心，因為在它眼中，日本人和中國人，沒有差别。您别激動，這一點不奇怪，這本來就是平常的道理。日本人和中國人的不同，是基于他們都是人。這個必須要承認。因為有了“人”這個相同之處，才能襯托出兩者的不同來。基于這個相同之處，我們才能感同身受，才會有哀悼的感覺。

修行者這種“共情”可不僅僅是對日本人，也包括異性，包括老人小孩，包括殘忍的惡毒的你怎麼都看不上眼的。進而，也包括動物，甚至植物，甚至山川河流，天空大地，甚至宇宙星空。

這方面，與科學家非常類似。科學家就需要在這世界的千差萬别中，找到共同點，然後，才能找出規律。如果一個社會學家無法站在安倍的視角去看，那他就很難研究明白日本。

如果你能看到這，那麼我們還可以說說另外一面，就是安倍死了，我們也可以不共情。因為我們要始終站在自己的立場。這兩者不矛盾。我們不僅僅和安倍不共情，也可以和任何人任何東西都不共情。這是大道的另外一面，也是我們自己的另外一面。

不共情，不代表就要慶祝。慶祝是比較弱弱的方式，好像你和對手搏擊，你曾經被打得很慘。然後對手打個噴嚏，你就很解氣就慶祝，那實在有些小裡小氣。

不同情，因為我要自私，我的群體要自私，我們要從自身利益出發，去面對這件事。烏克蘭每天有那麼多人死去，沒必要就為了安倍去共情。

不共情，也是大道本身的一個方面。一方面，我們将心打開，嘗試用心去感同身受整個世界。一方面，我們也要學會将心封閉，保持自己的控制和自由。因為道法自然，大道隻是我們發明的名詞，生死也是我們給出的概念，一切，都離不開我這個主體，我這個主體是自然自在的真實，無法和任何事物相比較。我們首先要保持這個主體的存在與自由，這是天然的任務。大道不在于外，而在于内，其實就是我們自己。我們為自己着想，而不是見誰死掉都落淚。為自己着想，保持控制，所以才能如如不動，和大道一樣超越這世界的煩惱與困擾，那安倍怎樣，管我啥事？

所以你看，在對安倍遇刺的事上，修行人的态度和所關注的點，和世俗是不同的。這也是一個悟入的點。