“科學的盡頭是神學”，這句話想必很多人都聽說過，但其中的神學兩字到底是什麼意思呢？在簡中網絡，對這兩個字的解釋往往被佛道或者一些“薩滿”追随者的話語權所“霸占”，更有甚者，這句話索性被直接改成“科學的盡頭是佛學”，乃至于被很多人胡亂理解和解釋，等等不一而足。今天我們就來考察一下這句話中的神學，應該作何解釋。

首先我們來看一下這句話的出處，有人說他是愛因斯坦說的，也有人說是特斯拉說的，也有人認為是牛頓說的，也有可能不是上述三人中任何一人所說，而是某種以訛傳訛，但其來源是西方的（或非本土）的是比較明确的。我們今天要讨論這句話，并非因為它可能出自某個權威之口，而是因為這句話确然有其深意，而要大緻還原其本意，我們必須進入西方智識世界的深處一探究竟。

西方智識史上的神學

在“擅長”望文生義的簡中網絡，神學往往因其“神”字而被很多不學無術之徒和“迷信”、“神秘”以及“神棍”等類似的詞彙聯系在一起，但事實上，這種膚淺的認識，完全和其真正的原意背道而馳。

自古希臘哲學的肇始，哲人們就在不斷的思考世界的源頭，宇宙是如何産生的，人又是緣何而生？其中的濫觞包括泰勒斯的萬物本源是水，阿那克西米尼的幹燥的氣，赫拉克利特的純淨的火，恩培多克勒綜合水火土氣的四元素說等。但早期的哲人在探讨本源時都有一個共同的缺陷或者說習慣，就是都指向某種經驗的物質。

随着思辨能力的不斷發展，哲學家們的“抽象”之能力越來越強：巴門尼德首先提出了不可變的“一”；而受東方特别是埃及神秘主義的啟發，畢達哥拉斯和他的學派認為數字才是萬物的源頭，柏拉圖深受其影響（早期的柏拉圖顯然可以被視為半畢達哥拉斯主義者），将數學特别是幾何學置于一個崇高的神聖地位，還在自家學院入口的門楣刻上了“不懂幾何者不得入内”的标語（這讓筆者無端聯想到了但丁地獄門口的“入此門者，當抛棄一切希望”）。他的學生亞裡士多德，則提出了許多和老師截然不同的見解，我們今天的關注重點并非亞裡士多德的本源觀，而是其對各種學科的集大成的探索，以及在深入探究基礎上的分類整理。

衆所周知，亞裡士多德留下了《物理學》、《政治學》、《詩學》、《倫理學》（包括優太莫和尼各馬可）等各個學科的“專著”。在這些研究“具體”某個領域的專著之外，他還有一本以給學生上課的講義輯合而成的《形而上學》，正是在這個合集中，他讨論了以下幾個問題：

研究一切種類的原因是一門還是多門“科學”的任務？

研究實體的第一本原的“科學”是否也應研究如何證明第一本原？

是否有一門研究一切實體的“科學”？

研究實體的“科學”是否也研究其性質？

我們絕不能以現代意義的科學理解上述問題中的“科學”，為避免混淆，可暫做“學科”理解。在其紛亂混雜的講稿中，現代研究者們經過巨大的努力，總結出了亞氏為形而上學這門“科學”所規定的主題：其一是對第一本原（實在）及其原因的探究；其二（如果有可能），是對實在的本質（屬性）的探究。亞裡士多德将形而上學稱為第一哲學，即“著名”的τὰ μετὰ τὰ φυσικά，metaphysics，物理學之前。但似乎略顯矛盾的是，他又在形而上學 的最後一章詳細讨論了另一門“科學”，并将其稱為形而上學的“巅峰”和“桂冠”，即神學。根據亞氏的分析：

“物理學”研究可以分離存在，但不可無運動的對象（亞裡士多德的物理學也并非現代的物理學，對亞氏而言，研究動物和植物分類的學科，也可以納入物理學的範疇）；數學研究的是既無運動，也不分離存在，且留置于質料中的對象；如果存在一門既無運動，又分離存在的純形式的存在，這就需要“神學”進行研究了。

大體的說，在亞裡士多德并非非常清晰的分類那裡，形而上學研究普遍的存在和它們的原因，物理學研究具體的，經驗的“可動”的存在，神學，則研究的是作為形而上學中存在的一個“特例”，是研究兼具實體性、獨立存在和無變化的“存在”的“科學”，即亞氏筆下的第一推動力。

在亞氏看來，“神學”考察的對象要比形而上學更為卓越，如果說物理學是亞氏體系中的形而下，那麼神學就是形而上學的形而上。這也正好符合作為本文主題的這句話：科學的盡頭是神學。其認識論途徑是這樣的：從身邊的經驗的事物，逐漸認識普遍的存在，再到最完美、最終極的第一推動力。

當西方步入基督教時代後，神學的意義發生了一定的變化。從較為寬泛的意義上說，是研究聖經的學問，或者說，是研究logos也就是上帝之道或上帝之言（word）的學問。基督教學者研究聖經，也并非總是從外在的“理性”出發，比如在教父時期有兩大學派針鋒相對：以安條克為中心的倡導以字面意思解經的“循規蹈矩”的安條克學派和鼓吹以靈性和寓意解經，更接近神秘主義的亞曆山大學派。

對基督教學者而言，上帝或第一本原，已經籍着基督進行了自我啟示，這種啟示要遠超過人類可憐理性的任何研究和把握的努力。于是，亞裡士多德對“特殊存在”的研究已然有了“現成的答案”，神學的任務自然而然的轉變成了用哲學和邏輯研究聖經的啟示，并将其準确傳達給普世。在教父時期，能被稱為神學家的教父寥寥無幾，除了約翰福音的作者聖約翰，隻有納西昂的聖格裡高利和Symeon the New Theologian等極少幾人才有“神學家”的頭銜，以彰顯他們為奠定三位一體理論所做出的巨大貢獻。

“科學”science一詞，來自于古希臘語的skhizein，以及古印歐語的詞根skei或skai，意為将對象“撕裂”、“切割”、分類，進而衍生出将深入剖析對象進行研究之意。這種含義，并非現代意義上的“科學”，現代的科學，其實僅僅指的是以實證和歸納為基礎的對客觀規律的研究行為，是所有研究活動中的一個分類，故而，亞裡士多德的科學，就要從前者的意義上去理解，神學，即研究“神”或“第一推動力”的“科學”。

近代科學肇始之初，科學和神學的界限也不像現在如此“泾渭分明”。牛頓在晚年研究的，就是此類的神學（這同樣适用于萊布尼茨、笛卡爾、伽利略的類似研究），但卻被簡中網絡望文生義的群體無聊的貶低為“迷信”，中世紀煉金學者的理論依據，則是相信一切事物在根源上是可以相互轉化的，他們也許采取了錯誤的手段，但他們的理論，從根本上說，則未必是錯誤的。

現代科學的産生，可以籠統的“歸功于”奧卡姆那把犀利的剃刀，這把剃刀，蠻狠的剔除了形而上學和神學對一般事物研究的指導。換言之，“現代科學”是在充分認識了自己的“局限”之後才産生的，它隻對可以通過實驗和歸納總結出一般規律的客觀對象發表意見，而對無法或很難真正把握其本質的形而上學和神學置之不論（或者說，知趣的不發表意見）。用更接地氣的話來說，科學不再涉及諸如“靈魂”、“上帝”之類的話題，而是将這類無法證否的話題完全留給宗教和神秘主義。因此，在涉及靈魂和死後生命之類的話題（或諸如此類的“神學”話題）時，簡單的斥之為“迷信”或“不科學”，是簡單粗暴且毫無道理的。

往往這樣說的人，既不了解科學，也不了解宗教，要麼是這個時代培養出的，為現代科學所展現出的直觀生産力和爆發力所震懾的迷信科學的“科學”信徒；要麼僅僅是隻能以“科學”和“迷信”（或唯物論和唯心論，大體而言，那些言必稱唯物主義如何如何的人，對哲學和科學基本上沒有任何可靠的認知）這樣劣質的二分法認識世界的沒有思想可言的可憐蟲罷了。

綜上，以西方的智識史發展和認識論的内在邏輯和發展規律而言，神學始終是科學的終點，因為神學要探索的，是一切事物的終極原因，是一切科學的原因，以及一切問題的答案，這是人類理性和智識活動最大的目标，即是催迫人類進行探索的源動力，也是人類想要得到的最高答案。按亞裡士多德的話來說，“神學”既是動力因，又是目的因，它不斷催迫出人類的好奇心，并讓人類在好奇心的趨勢下不斷攀登，盡可能接近那不可言說的至高原因。

如果将佛學也理解為神學的一支，那麼科學的終點是佛學也并非毫無道理。但很顯然，說這句話的人，顯然不是從本文所闡述的意義上去理解神學的，而中國化的佛學，是一種邏輯被大大弱化的所謂佛學，其絲毫不具備西方神學所有的智識和邏輯傳統，故而，這樣的佛學，或者道教學說，再或者接近于薩滿的世界觀，則離開本文所說的“神學”更遠了。

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