西晉是曆史上存在比較短的王朝，但奢靡之風卻空前盛行，最引人注目的是門閥制度，門閥制度成為西晉獨特的曆史現象，九品中正制給予他們最優越的政治地位，而将寒門弟子的晉升之路阻斷，造成了貧富分化的加重，在選官制度上，重要的官員職位均被世家大族把持，造成了“上品無寒門，下品無勢族”的獨特的社會現象。

值得一提的是，根據美國的研究者凡勃倫《有閑階級論》中有關有閑階級的提法，從書中所提及的有閑階級的種種表現，與西晉的門閥制度極其相似，也可以說，西晉最先催生了“有閑階級”的概念，是人類史上一個偉大的創造性的隐形社會體制。以至于在很長一段曆史時期内，西晉雖然很少被提及，但卻深深地影響了日後的政治結構和社會體制。

一、奢侈之風盛行——門閥集體病态鏡像

九品中正制選官制度到中後期，就變成了門閥士族特有的特權保護傘，這體現在門閥士族所獲得的政治、經濟、文化方面特權的固化，而門閥士族又有尊卑貴賤森嚴的等級界限的規定，任何人都不得僭越貴族身份，而彰顯貴族身份最好的方式是——奢侈之風。換句話講，門閥士族正是通過揮霍社會财富和奢侈放蕩的生活，來釋放特權貴族階層特有的優越感，這一切已經成為西晉時代特有的病态标簽，在讓社會财富以驚人的速度增長的同時，又加速了王朝的滅亡。

1.1酗酒—釋放特權階層虛榮心的工具

與魏晉風流的清談不同，士大夫的飲酒并非正常宴飲或政治訴求的需要，也并非借酒澆愁，而是以酗酒取樂，行為放誕不羁，同時以殘暴而誇張的行為對自身财富和特權進行炫耀。

在《世說新語》中有對竹林七賢飲酒的描述，阮籍和劉伶都是嗜酒如命的人，“唯酒是務，焉知其餘”。在《晉書》卷四十九《山濤傳》中，山濤“飲酒至八鬥方罪”，可見酒量過人，而山簡是山濤的兒子，以“高陽酒徒”自居，行為更加荒誕不經。

在南朝宋劉義慶的《世說新語》中，有這樣一段記載，很形象的說明了士大夫的奢侈而頹廢，放浪形骸的宴飲方式——“諸阮皆能飲酒，不複常用杯斟酌，以大甕盛酒，圍坐，相向大酌時有群豬來飲，直接去上，便共飲之”。

石崇是當時的大富豪，權勢非常大，經常與同僚鬥富，而宴飲也是炫富的好場所——“石崇每要客燕集，常令美人行酒。客飲酒不盡者，使黃門交斬美人。”表面上看他是殘忍，實際上卻是對權勢和力量的釋放，是一種貴族特權階層特有的病态虛榮心。

1.2酗酒對士族精神意志的閹割

酗酒不僅造成了糧食的浪費，還讓這些特權階層的财富無法流向國家需要的地方，比如赈災、比如公共設施建設、社會福利發放，讓私人财富濫用到變态的程度，而國庫空虛則一日甚于一日。

而且由于士族在朝廷中占據着最重要的官位，終于沉迷酒精中渾渾噩噩，也無法在自己的崗位上創造社會财富和精神價值，會導緻國家的迅速衰落。

更重要的是，整個士族階層如同被精神閹割，沒有半天陽剛之氣，頹廢、低迷，脂粉氣，在兩晉的官員中因為飲酒怠政的人比比皆是，更可笑的是士族階層選擇要任職的地方，竟然以酒作為判斷标準。張季鷹被稱為“江東步兵”，他說：“使我有身後名，不如即時一杯酒！”阮籍請求擔任步兵校尉的職務，僅僅因為步兵廚房裡存了幾百斛酒，真是何其荒唐！而阮籍這般學富五車的人，竟因貪戀杯中之物，導緻他的才華無法正常發揮，這也是社會無形的精神損失。

而士族從此變得弱不禁風，内心十分羸弱，一旦遇到少許挫折，便寄情于酒。在劉義慶的《世說新語》中記載，阮籍不滿當朝統治，别人問起他，答曰：“阮籍胸中有塊壘，故需酒澆之”。這在當時已經成了一種文化的潮流。

2.1鬥富——群體炫耀性消費，畸形社會下的産物

如果說飲酒還是一種貴族階層的文化，鬥富則是虛榮心赤裸裸的體現，揭下最後一塊遮羞布。

鬥富是畸形社會下的畸形虛榮心的呈現，他們在飲食、住房和奢侈品方面的過度消費，導緻社會财富流向不健康的奢侈性消費，快速消耗着民脂民膏。

富人階級是很會吃的，在飲食方面，務必追求精美、昂貴和新奇，西晉士族何曾“性奢豪，務在華侈……蒸餅上不訴十字不食。食日萬錢，猶日無下箸處”。其子何勁更有過之，“食必盡四方珍異，一日之供以錢二萬為限”。

王濟在家設宴款待晉武帝，王濟在家設宴款待晉武帝，”蒸豚肥美，異于常味。帝怪而問之，答日:‘以人乳飲豚。’帝甚不平，食未畢，便去“。可見，其之廚膳亦遠勝禦廚。

在住房方面，士族不僅有華麗如宮殿般的住所，還有堪比禦花園的園林，石崇的金谷園在當時其奢華為天下人咂舌，據《金谷園詩序》記載：“有别廬在河南縣界金谷澗中，或高或下，有清泉茂林，衆果竹柏、藥草之屬，莫不畢備; 又有水碓、魚池、土窟，其為娛目歡心之物備矣! ”石崇不僅府邸豪華無比，連廁所都修建得十分奢華，不僅有各種香薰，绛帳、床榻、幾凳、被褥都一應俱全，很多容貌豔麗的婢女在旁伺候。

石崇和王恺鬥富的故事很多人都略有耳聞，其實他們不僅比較收藏的古董古玩以及昂貴的珊瑚樹，還比較房屋以及坐騎，甚至在飲食調料上都頗費心思，進行比較。

石崇和王恺曾經在坐騎上鬥富，堪稱一絕，他們為了比賽誰的馬車更快而智計百出，“嘗與恺出遊，争入洛城，崇牛迅若飛禽，恺絕不能及。”王恺為了在鬥富中勝出，買通了石崇的管家和仆人，石崇知道後把他們全部殺了，可見西晉的鬥富以及病态到何等程度。

《晉書.石崇傳》中記載：“财産豐積，室宇宏麗。後房百數，皆曳纨繡，珥金翠。絲竹盡當時之選，庖膳窮水陸之珍。與貴戚王恺、羊琇之徒以奢靡相尚。

鬥富作為當時社會的毒瘤，已經挑戰了皇帝的特權，石崇堪比帝王，說明士族之間的權力也是不平等的，鬥富這一行為加劇了統治階級和門閥士族的矛盾，也加重了士族和寒門之間的矛盾，社會矛盾無比尖銳，加劇了西晉滅亡的步伐。

二、奢靡制度的成因以及有閑階層的誕生

3.1财富掌握在特權階層手裡

西晉實行品官占田蔭客制，對門閥士族階層的利益是極大的保障，不僅他們占據的良田不用繳納賦稅，他們還可以根據官位高低蔭親屬九族至三族，門閥士族還可以蔭食客3人，佃戶1戶至15戶不等，佃戶不必向國家納稅，隻需要向主人納租服役即可，可見他們的權力之大。但他們依然不滿足，超出規定多占良田，多占蔭客已經成為他們的慣性。西晉大臣說：“今天下千城，人多遊食，廢業占空，無田客之實。較之九州，數過萬計。”

在西晉病态的社會下，購買奢侈品已經成為一種能力的證明，如果你家産萬貫，但是不會花錢，沒人知道你的财富幾何，你也就會被邊緣化。

除了财富本身，你還必須要為你的财富提供證據，才能保持貴族上流社會對你的認可度，隻要保證你持續不斷的消費水準，才能證明你貴族身份的真實性，也才能有更多賺錢的機會。

“要獲得尊榮并保持尊榮，僅僅保有财富或者權力還是不夠的，除了财富和權力還必須能提出證明，因為尊榮隻能通過證明得來。”當私人财産的積累與揮霍，已經成為衡量個人成就的重要證據，财富占有的多少不僅僅與榮譽相關，還會成為影響人們自尊心的重要因素。

3.2有閑階級的出現

凡勃倫《有閑階級論》指出，在社會動蕩和變遷中，适應階層變動的需要，産生了“有閑階級，有閑階級是不從事勞動的，“摒棄勞動是擁有财富的習慣證明，也是社會地位的習慣标志。”有閑階級擁有大量的财富，“一切奢侈品和生活上的享受用品，都是屬于有閑階級的。”有閑階級擁有大量的空閑時間，“非生産性的消耗時間。”有閑階級隻跟本階層的人通婚，因而血統具有高貴的價值。

綜上所述，西晉門閥士族是一個特殊的階層，中國古代官宦人家有兩個大柱子，左邊稱“閥”，右邊叫“閱”，所以後人就把世世代代為官的家族稱為門閥士族。東漢時期，豪強地主對土地的兼并十分嚴重，也走到了政治權力的舞台中心，劉秀就是東漢豪強地主扶持的勢力，他們兼并土地，大建莊園，購買奴仆，有私人武裝，漸漸的形成了不可忽視的社會力量。

魏晉時期，統治者不得不在經濟、政治上給予門閥士族以很大的特權和優待，而西晉時期，九品中正制的确立，讓門閥士族在擁有大量的社會财富同時，還擁有了不可撼動的社會地位。

西晉的奢靡之風腐蝕了整個士族，讓國家走向内部的腐壞，而奢靡成為上層社會認可的行為，促成了西晉的潰敗，這個教訓也是振聾發聩的，令人掩卷深思。“皮之不存毛将焉附？”最終造成八王之亂，流民四起，禮崩樂壞，國家四分五裂，社稷傾覆，也皆是由于西晉門閥士族過于奢侈所造成的。

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