六二：贲其須。

象曰：贲其須，與上興也。

釋字（詞）

須

《說文》：“須，面毛也。從頁從彡。臣铉等曰：‘此本須鬓之須。頁（xiē），首也；彡（shān），毛飾也。’”

胡須是統稱，統稱嘴周圍的毛發。“須”從狹義上講，是指下唇下部一小塊區域的毛發。古人思考，斟酌時，常撚須，如賈島“吟得一首詩，撚斷數根須”。胡須還是男子成人的标志。俗語說：“嘴上沒毛，辦事不牢”。所以古人十分重視對胡須的修飾和保護，以表示自己的君子風度。

《孝經·開宗明義》：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。古人奉行“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”，所以要留發蓄須。古人須發都很長，又不能毀傷，所以要精心打理。頭發生而有之，而須則是男子第二性征的一個表現，是男子成人的标志，故對須的修飾打理，是男子身份、地位、風度、修養的體現。古代凡是以身體發膚為代價的職業，都是卑賤的職業。

興

《說文》：“興，起也”。《禮記·大道之行也》：“是故謀閉而不興”。《易·同人卦》：“九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”。

興的本義就是發起，出現。

釋象

《贲卦》是由《泰卦》變化而來的。《泰卦》是消息卦，根據消息卦特點可知，《泰卦》及其所變之卦的下面，其待息的是三個陽爻。《贲卦》六二與初九以及待息的一個陽爻組成兌體，“兌為口”。

《贲卦》是由《泰卦》變化而來的。《贲卦》六二源于《泰卦》上六，而《泰卦》上六在坤體，坤體純柔，有毛發之象。坤為毛發，雖然在《說卦傳》中沒有明确，但在《豫卦》中有證。《豫卦》是由《複卦》變化而來的，卦變時，《複卦》初九上而之于四位，遂成《豫卦》。唯一的一個陽爻象簪子一樣插入衆陰爻中，故其爻辭曰：“朋盍簪”。“簪”是古人用來绾發的長針形工具，無論毛發多長多亂，隻要绾起來用簪子一插，就可以整齊地固定起來。《豫卦》中，六四爻為簪子，那麼其它衆陰爻組成的坤體就是毛發，每個陰爻也都可取象為毛發。又《說卦傳》曰“巽于人也，為寡發”，這是因為巽體少柔，而柔為毛發，故曰“寡發”。《贲卦》六二有口之象，又有毛發之象，毛發生于口處，為胡須之象，故曰“須”。

《贲卦》六二為兌體主爻，“兌為澤”，“澤”者，光亮滋潤也。又“兌為羊、為口舌”，“口舌”指言語，從羊從言為“善”。“羊”在古代是美善的象征，美、善皆從羊。“須”美善而潤澤光亮，故曰“贲其須”。

《贲卦》是由《泰卦》變化而來的。卦變時，《泰卦》九二與上六互換位置，遂成《贲卦》。所以《贲卦》六二所謂“贲其須”，是由于六二與上九互動而引起的，故《象傳》釋曰：“贲其須，與上興也”。這裡的“上”就是指“上九”。

義理

俗話說:“嘴上沒毛，辦事不牢”，“須”是男子成人的标志，是君子風度的體現。古代男子未長出胡須，就是個黃口小兒，不足稱為君子。刻意“贲其須”說明人人皆欲為君子，以成為君子為榮。這種崇尚君子，向君子看齊的社會風氣，是以人文而化成天下的基礎。君子的行為當成為人們所追崇的道德标準。

君子之道，孔子在《論語》中多有涉及。子曰：“君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。（《論語·憲問》）孔子在《論語·子罕》中又說：“知者不惑，仁者不憂、勇者不懼”。《論語正義》的《申鑒·雜言下》對這句話做了進一步闡述：“君子審物明辨故不惑，樂天知命故不憂，定心緻公故不懼”。實際上，無論是智者、仁者、還是勇者，他們都是君子，君子站在道德的至高點上，所作所為皆合乎真理、故不惑、不憂、不懼也。“知者不惑，仁者不憂、勇者不懼”這就是君子之道德标準，這樣的标準連孔子都自謙說不能完全做到。

君子之道，人文也，人人欲為君子，則化成天下也。故“贲其須”者，效君子道也。《贲》卦六二柔而有須者，初成人者也。年青人積極上進，追求成熟，居家室而“贲其須”者，崇君子之道也，崇道則可得其道也。

美髯公夜讀《春秋》

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