王陽明心學的一個重要觀點、一個重要的理論框架，是“心即理”，代表性的思想是“緻吾心之良知于事事物物”。對這句話的誤解，是很多人将王陽明心學歸于主觀唯心主義的原因。這句話看起來好像是——事事物物本沒有理，事事物物之理隻是我們良知賦予的。

那到底事事物物有不有理？我們的心之理與事事物物之理是什麼關系？

按照唯物主義的思想，心是物質大腦的功能，是對于物質世界存在的反映意識，心是物質世界長期演化的産物，物質第一性，意識第二性。也就是心是由第一性的、以物質形式存在的世界決定的 ，而不是由心去決定存在。

但是，我們看王陽明以及多數中國古聖賢的相關論述發現，王陽明們看世界的方法，與唯物主義不一樣。

天的道理賦予在人身上，成就了人的本性——可以理解為人類的進化中獲得的人性——叫人之本性靈覺。人之本性靈覺，與天的道理相通，即是天的道理本身。這就是王陽明說的“心即理”。

但是要知道，天之下、地之上，不僅有人、有人類承受天的道理，也有萬事萬物也承受天的道理。所以，人之本性靈覺——也是王陽明們的人心——可以擴充，一旦擴允得盡，則心大如天，這正孟子“盡心知性知天"的意思。

王陽明們所說的心，發生作用，也就是天的道理的發用。天的道理發用——比如有了天之下、地之上的四季寒暑，那麼人心的發用也可以和天的道理發用相通，進而與天的道理賦予的天下萬事萬物相通。但是，人在後天的作用、熏染下，人心昏蔽，其體、其用不得盡，克除昏蔽即複本體，則人的心就不能實現與天下萬事萬物的相通。

既然心即理，心即是天理，而天理創宰宇宙，所以，人心充擴得盡，一旦與天理為一，即知萬事萬物并不在本心之外，隻是或寂或顯，即是心包太虛，心含萬類，吾心即宇宙，這也是陽明心學“心外無物”的本義。

有人問，物即便在心中，但是物理怎麼就是心理呢？怎麼能夠說“緻吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理”呢？

這要從兩個向度來看：第一個向度，物在心中，要使得物及其理明了，隻有讓心明了，所以要“格物”。

這個向度的“格物”，即是誠意正心，要從心意誠正上用工，心明了則心中之物及其理也相應呈現，這就叫做這個向度的“緻知”，也就是“物格而後知至”，意誠心正而後心理明、物理明。而所明的物及其理原本就在心裡，物及其理明了隻是我們的心明了之故，并非是兩件，物明即是心明，心明則是物明，心在物中，物在心中，心物一元，本不分離，無心則無物（僅從陰陽分判之後），無物則無心，此正陽明子曾言“沒有我的靈明，就沒有天地萬物；沒有天地萬物，我們的良知又在哪裡呢？”如此而言，陽明子講的“緻吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理”，若從心物一元看，就不會有疑義；

第二個向度，“格物”之“物”是“事”的層面，那麼，“格物緻知”就更合乎常情。如王陽明經常舉的例子，孝敬父母是如何達成的呢？都是我們本心使然。因此之故，仁義禮智信等等理，無外乎我們的本心良知。

但這兩個向度，實則是一件，不能分開的。良知本心隻一個，因為天理隻一個，此良知在物即是物之理，此良知純粹明淨而發于事，即是事之理，事辦好了，即是“義”，這個事“理”，這個“義”，并非在良知之外，恰是良知本身及其發用。如果像俗儒那樣，不從良知出發，懷着昏蔽之心茫茫然到事事物物中去求理，又如何能求得到？即便能夠一時明了一些事理，也隻是孟子所說的“義襲而取”。

這個問題的實質還是心物關系，但回答的向度不一樣。上面講了，心物一元，那物質說到底是不是跟我們的心一回事呢？

無論從佛家的“萬法唯心”，還是從科學的量子研究成果，都會發現，物質到了究竟，是虛空，是與心一樣的。我們之所以看到物質與心之分别如此明顯，隻因我們的肉眼有限，隻因我們的心之思維尚未究竟，這也是陽明子講的真相“被形體間隔了”。

我們說物質即客觀實在，這不過是以人觀天的結果，從天的角度看，哪來的“客觀”“主觀”呢？即便我們為了認識、交流、生存起見，不得已分一個主觀、客觀，也務必要打心底裡明白，這是不得已，主客本自圓融的。而且什麼是實在？什麼又不實在？看得見為實在？看不見就不實在？我們看到的顔色隻是光波頻率不同而有，那實在不實在？還是從實用價值來評判說有用實在、無用不實在？恐怕不能以可見不可見、有用無用來講實在不實在。我們的“主觀”實不實在？我們都講“求真務實”，但何為實？

在這個地方，佛家就很有趣，他們以自性為實在，以物質為虛幻。這與我們常人看法恰好相反。儒家與佛家又不同，将之合一看，不分開。而且，怎麼認識物質與心，我國古代人借用“氣”這個概念，那麼“氣”又是什麼？跟心什麼關系？等等這些，恐怕不能僅憑人的感官來作定，也不能僅憑人的所謂“思維”來作定，而是得打開我們的本心性體去觀照。

當然并不是說心物關系的把握，可以離開我們的感官，而是得看到感官的局限性，得考慮以人觀天視角的局限性，盡力站在以天觀天的角度去看心物之本來。所以，莊子強調“以物觀物”，也是此意。

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