道德經第十七章

太上，下不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

釋義：開明的統治者，處事依乎天道，百姓可以不知其存在；次一等的統治者，百姓親近并且稱贊他；再次一等的統治者，百姓畏懼他；最次的統治者，人民蔑視他。誠信可以不說，但是，不誠信就很重要了。開明的君主往往沒有過多的法律，在于無聲處就把國家治理得很好，這才是自然之道。

此章老子談及的是無為而治的問題。他把管理分成了四個層次：最高層次是普通百姓根本不知道誰是統治者；次之者是統治者能夠獲得百姓的擁戴；再次一個層次是，百姓很懼怕統治者；最後一個層次是，百姓蔑視他。

顯然，按照無為之治的思想，老子絕對贊美“不知有之”。《禮記》中所載孔子之思想也是同樣。《禮記·禮運》雲：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，又有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，是謂大同。”宋代大詩人王禹偁有詩雲：“鼓聲咧咧酒熏熏，斵入高山入亂雲。自種自收還自足，不知堯舜是吾君。”可以想像，老百姓完全按照自己的意志去生活，統治者不發布有害于百姓的政令，百姓的生活不被任何人叨擾，完全按照自己的意志去生活，所有行為皆為内心所願，人的主觀能動性就是自己的本能。統治者與老百姓的關系所尊者隻有“道”，誰都不用相互猜疑，如此安逸還有什麼不幸福的？老百姓還會造反嗎？難道這不是天下大同嗎？

當然，這些皆老子設計的社會管理模式。也可以認為這隻是老子個人的美好願望。由于社會發展的不均衡，不可能都達到老子所希望的狀态。曆史總有人要當英雄，有了英雄就會破壞老子所期待的無為之治。凡統治者均需本人愛戴或懼怕或敬仰。若此難以達到時，就會出現苛政或暴政。與此相對應，老百姓又會蔑視這樣的英雄，當不懼生死之時，統治者即會被推翻，如此惡性循環，才有了曆史上朝代的更疊和無休止的戰亂。如果所有的統治者都實行無為之治，老百姓按照自己的意志過自己的生活，統治者的作用就會顯得無足輕重，這正是人類的追求，也是自然之道。

老子之所以要強調這些，即因為其願望與現實的悖逆。統治者總要強調其存在，總期待老百姓愛戴他，結果反倒使社會出現了很多的不和諧。如果沒有智者的出現，世間也就不會出現那麼多的虛僞。從老子的本意來說，他的理想訴求是：統治者具有笃誠信實的素質，他悠閑自在，很少發号施令，統治者隻是服從于人民的工具而已，政治權力絲毫不得逼臨于人民身上，即人民和統治者相安無事，各自過着安閑自适的生活。即“功成事遂，百姓皆曰我自然”。

把老子這種理想的政治情境與儒家主張實行的“德治”、法家主張實行的“法治”相對比，或看出各有其得。實行“德治”，老百姓覺得統治者可以親信，而且稱贊他，這當然不錯，但還是次于“無為而治”者。實行“法治”的統治者，用嚴刑峻法來鎮壓人民，實行殘暴擾民政策，這就是統治者誠信不足的表現，人民隻是逃避他，畏懼他。老子強烈反對這種“法治”政策，而對于“德治”，老子認為這已經是多事的征兆了。最美好的政治，莫過于統治者“貴言”，從不輕易發号施令，人民和政治相安無事，以至于人民根本不知道統治者是誰。

我們可以說老子的思想不論社會發展到哪一步都有着“烏托邦” 式幻想。但這絕對不否定在我們當今的社會管理中可以局部應用。若有諸多的局部，就會有一個和諧的整體。

老子之所以要強調這些，即因為其願望與現實的悖逆。統治者總要強調其存在，總期待老百姓愛戴他，結果反倒使社會出現了很多的不和諧。如果沒有智者的出現，世間也就不會出現那麼多的虛僞。從老子的本意來說，他的理想訴求是：統治者具有笃誠信實的素質，他悠閑自在，很少發号施令，統治者隻是服從于人民的工具而已，政治權力絲毫不得逼臨于人民身上，即人民和統治者相安無事，各自過着安閑自适的生活。即“功成事遂，百姓皆曰我自然”。

把老子這種理想的政治情境與儒家主張實行的“德治”、法家主張實行的“法治”相對比，或看出各有其得。實行“德治”，老百姓覺得統治者可以親信，而且稱贊他，這當然不錯，但還是次于“無為而治”者。實行“法治”的統治者，用嚴刑峻法來鎮壓人民，實行殘暴擾民政策，這就是統治者誠信不足的表現，人民隻是逃避他，畏懼他。老子強烈反對這種“法治”政策，而對于“德治”，老子認為這已經是多事的征兆了。最美好的政治，莫過于統治者“貴言”，從不輕易發号施令，人民和政治相安無事，以至于人民根本不知道統治者是誰。

我們可以說老子的思想不論社會發展到哪一步都有着“烏托邦” 式幻想。但這絕對不否定在我們當今的社會管理中可以局部應用。若有諸多的局部，就會有一個和諧的整體。

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