予弟守文來學，告之以立志。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易于通曉也。因書以與之。

夫學，莫先于立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循苟且，随俗習非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求為聖人之志，然後可與共學。”人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在。非以其心之純乎天理而無人欲之私與？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人，亦惟在于此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講，而亦有所不容已矣。

夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心緻志，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辨之，務求了釋，不敢辄[zhé]生疑惑。故記曰：“師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。”苟無尊崇笃信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，猶不師也。

夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》、《四書》是也。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛[bǒ]者之于杖，求行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！

夫立志亦不易矣。孔子，聖人也，猶曰：“吾十有五而志于學，三十而立。”立者，志立也。雖至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚[jùn]則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。是以君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不知有其他，然後此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，隻責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，隻責此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責此志，即不怠；忽心生，責此志，即不忽；躁心生，責此志，即不躁；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝。蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其于去人欲，有如烈火之燎[liǎo] 毛，太陽一出，而魍魉[wǎng liǎng]潛消也。

自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂“惟精惟一”，《易》謂“敬以直内，義以方外”，孔子謂“格緻誠正，博文約禮”，曾子謂“忠恕”，子思謂“尊德性而道問學”，孟子謂“集義養氣，求其放心”，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪說也。

後世大患，尤在無志，故今以立志為說。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功，隻是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸“格緻”、“博約”、“忠恕”等說，無不吻合。但能實心體之，然後信予之非妄也。

我的弟弟守文來問我做學問的方法，我告訴他做學問需先立志。守文因此請我把關于立志的話有條理的寫出來，使他能夠時時觀照、省察自己，并且請我寫的時候用詞淺顯一些，以便于他容易理解，因此我便寫下來給了他。

做學問，最重要的是要先立志。志向要是不立起來，就像一棵沒有根的樹，你給一棵沒有根的樹培土澆水，辛辛苦苦一場最終也不會有什麼收獲。

世上的一些人為什麼會因循守舊，得過且過，養成不好的習慣，最後變成平庸低下的人，都是因為一輩子沒有立起來一個志向。所以北宋教育家程頤說：“遇到有聖人志向的人，然後你一定要和他一起共同學習。”人要是真心有想要成為聖人的志向，就必然會認真思考追究聖人為什麼會成為聖人的原因？難道不是因為内心純良清澈而無一絲的私欲？聖人之所以成為聖人，隻是因為良知清澈，私欲消除。這樣我想成為聖人，也隻需要去做“存天理，去人欲”的功夫。要想内心的良知顯現，就必須要念念存天理。要想存天理，就必須去探求思索“去人欲，存天理”的方法。想要找到可以踐行的方法，就必需要驗證前人的思考，考證于古人的總結，這樣才是做學問的功夫，然後才能獲得真知，而分享給出來利益他人，這些功夫都是不能夠自欺欺人的。

那些所說的覺悟先知們，既然認為他是先行者而向他學習，就要一心一意的相信。如果感覺不對，也不要放棄，還要認真思考，思考還是不對，再去認真分辨，直到完全明白，不能夠一知半解而廢。古人講尊敬教師才能重視他傳授的道，在上君王能尊師重道，百姓才能專心求學。假如沒有尊重相信老師的決心，就必然有輕率疏忽的念頭。說的話如果聽了不加以認真體察，就象沒有聽一樣，聽了而思考不慎密，就象沒有思考一樣，這樣雖然說學習了，就像沒有學習一樣。

所以去考證古人所遵循的準則，聖賢們諄諄教導，無不是教人去私欲而存天理的方法，比如《五經》和《四書》就是。我真心想要去除我的私欲，存養我的天理，卻找不到方法，這樣就會無時無刻不在尋求探索，所以，當打開書的時候，就像餓肚子的人渴望吃飯一樣，隻渴望吃飽；就像病人需要藥一樣，隻渴望治好自己的病；就像黑夜需要燈一樣，隻渴望尋求光明；就像瘸腳需要拐仗一樣，隻渴望行動。對于隻求記住的人來講，隻是增長口耳聞見罷了。

立志不是一蹴而就容易的事。孔子是聖人啊，也曾講過：我15歲開始志于學習，到了30歲才真正立定志向。立者，志立了。後來到了70歲達到了随心所欲不逾矩的境界，也就是志向之宏大已經沒有界限的束縛。立志是人生的頭等大事，必須要時刻重視。志向，好比是一個人精氣神的核心、人的的性命、樹木的根、水的源頭。源頭被堵住了，流水就沒有了，樹根不培植灌溉，樹木就會死，人要是沒命就會死去，志要是不立定神志就不昏暗混沌。想要成為君子，就應該無時無處無刻不以立志作為自己最重要的事情。眼睛所看到的，沒有别的，隻有自己志向所在；耳朵所聽到的，也沒有别的，隻有自己志向所在。就象貓抓老鼠，雞孵蛋一樣，精神心思完全專注，而不知有其他，當志向立定之後，一個人的神氣自然精明，天理自在心中顯現。一有私欲便能知道，自然不會容它住下。這樣凡是有一點點私欲起來，就反思志向不堅定，這樣私欲便退去；聽到一點點客氣動起來，就反思志向不堅定，客氣便消除。或怠心生起的時候，反思自己志向不堅定，怠心就會消除；忽心生起的時候，反思自己志向不堅定，忽心就會消除；躁心生起的時候，反思自己志向不堅定，躁心就會消除；妒心生起的時候，反思自己志向不堅定，嫉妒之心就會消除；忿心生起的時候，反思自己志向不堅定，忿恨之心就會消除；貪心生起的時候，反思自己志向不堅定，貪心就會消除；傲心生起的時候，反思自己志向不堅定，傲心就會消除；吝心生起的時候，反思自己志向不堅定，吝心就會消除。這樣沒有一刻不是在觀注自己的志向，沒有一件事情不是在觀注自己的志向。這樣反思省察志向的功夫，就是在去私欲，有如大火燒毫毛一樣容易；有如太陽一出來鬼怪就消失一樣自然。

以前的聖賢之教，都是與時俱進的，雖然各不相同，但其核心大都一樣或差别不大。《尚書·大禹谟》說“惟精惟一”，《周易·系辭》說“敬以直内，義以方外”，孔子說“格緻誠正，博文約禮”，曾子說“忠恕”，子思謂“尊德性而道問學”，孟子說“集義養氣，求其放心”，雖然每個人各有自己的說法，也不可能勉強他們相同，但其核心理念都是一樣的。為什麼呢，就是因為天理都是一樣的。天理是一樣的，那麼獲得天理的心就是一樣的，獲得天理的心是一樣的，學問就是一樣的。其它的不同的學說，都是偏離的正道的學說。

後世之人的大弊病，主要就是在于沒有立下志向，所以我今天特地的講出來，中間字字句句都是立志。人一生的學問，隻是這個立志而已。若要說是精一，則字字句句都是精一；若要說是敬義，則字字句句都是敬義的功夫。其與“格緻”、“博約”、“忠恕”等說，無不吻合。如果能真心的體會，然後才會真正相信我講的并非虛妄。

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