勤悟本源、廣采新知，減少做事情的數量，學會聚焦，隻做一件當下最重要的事。

氣是原點

中華文化的原點是氣，如果沒有氣就沒有中華文化。中華文化體系包括三部分，一是老子道德經文化，是論述人與自然之間的關系；二是孔孟文化，是明解人與人之間的關系；三是以《傷寒論》及《萬病回春》為代表的張仲景與龔延賢的本源文化，辨析人體内環境之間的關系。

中華文化強調，能夠達到一個符合事物的本來規律就是合理的，稱之為自然合理。儒家，孔子是主要偏向于陽。道家，老子是偏向于陰。儒家是陽剛的精神，就是自強不息、剛強堅毅、勇往直前、百折不撓、與時俱進，這是龍馬精神。而道家是陰柔的精神，是厚德載物、自然無為、謙虛謹慎、包容寬厚、居下不争。這就是中華文化的兩大精神。一個是陽剛，一個是陰柔，一個是儒家，一個是道家。

宇宙萬物的本源都是氣，萬事萬物都充滿了氣，氣是生命的一種狀态，它可以小到沒有内涵，它可以大到宇宙。有了氣，人和萬物才能溝通，否則天是天，人是人，萬物是萬物，怎麼連接？就是靠氣來連接。

生命活動過程是氣運行的一種特有的本質，氣不僅是連接萬事萬物的紐帶，還是萬事萬物的本源，又叫元氣。宇宙萬物的生成經過了四個階段，第一個階段叫太易，就是無，就是空；第二個階段叫太初，就是有東西了，第一個有的就是氣，氣之始也；第三個階段叫太始，始就是形，又有形狀了；到第四個階段叫太素，那就有了質了，所以現在有一個詞叫素質。素就是素質的意思，是人的本質。

中國地理環境決定了其有五個大的地理、氣候方位，即東方、西方、南方、北方和中央，古人通過觀察東方、西方、南方、北方和中原地區以及每年的天地自然變化規律歸納總結出了木、火、土、金、水五大類氣候、物候特點，總結闡述五種特點：“木曰曲直，火曰炎上，金曰從革，水曰潤下，土爰稼穑”，春天象木，夏天象火，秋天象金，冬天象水，在夏秋之間還有一個季節叫長夏，象土。一年五季的氣候流轉不息，正是木火土金水五行循環生生不息。

通過天地之道的思考進而思考人體之道。大道至簡，真正的“道”，即簡單的天地自然規律：“春生、夏長、秋收、冬藏”。人生活在這個大自然中，更要尊重這個自然規律，整個人“生、長、壯、老、已”的過程都不能違背這個自然規律。“陽生陰長，陽殺陰藏”的陰陽消長道理，人體也要遵循這種“陰平陽秘，精神乃治”的陰陽自然大道，調節着不同時刻體内能量的偏移，遵循五行“虛實平調”的法則才會保持自己的身體健康。

氣一分為二就是陰陽，一分為五就是五行，一分為八就是八卦。整個天下就一個氣，别的沒了。氣聚的時候就為人，氣散的時候人就死了。有人說氣是物質，有人說氣是能量，有人說氣是功能。

萬物都是秉承天地之靈氣而生，所以氣都是相通的。但是萬物又是各秉一氣，人秉的是全氣，萬物都是偏氣，你現在因為生活不規律虧欠了哪一個，那麼要用哪個來補，缺什麼補什麼。

健康就是骨正筋柔

健康就是骨正筋柔。

人分形、氣、神。形是基礎，氣是能量的層面，人的意識，人的精神是神的層面。一個健康的人，一定是骨正筋柔，他的筋一定要是柔軟的，他的肌肉也是柔軟的。骨正就是講人的關節，如果姿勢不正确或者說受到外傷，骨架就會偏歪。所以說骨正筋柔是健康的基礎，骨正筋柔，能量就暢通，人就有精神。

人體由皮、肉、筋、骨等不同的東西組成，但是更重要的，有經絡，有穴位。人體内環境是關于生命的學問！生命之道！什麼是天人合一，天代表着地球在宇宙中運行的規律，這種規律就是能量轉化，能量轉化帶來了天氣的變化和季節的變化，帶來了人體生理和心理的變化。從而帶動人的生活習慣的變化，飲食的變化。人一生的生長周期由一天的生長周期、一年的生長周期、二十四個節氣的周而複始循環構成。

從氣的層面，需要讓我們的氣機保持暢順，不要讓氣血漏掉。所以我們要通過身體的鍛煉，練體以固精，讓身體裡的精華得到固攝。通過我們的肌肉、筋骨的鍛煉，我們腎氣、脾胃之氣都可以得到固攝。鍛煉時你就會運化你身體的整個氣血，所以你越鍛煉，身體就越通透。

經絡是中華文化的特色，經絡既不是神經也不是血管。平常講“精氣”，它絕對不是可以看到的。它在體内有運行路線，在體外也有運行路線，但人一死，它就沒了，它隻存在于人的生命中。

氣，通過穴位的刺激、針刺刺激，可以改變“氣”的流向、“氣”的大小、“氣”的強度、“氣”的頻率等。人通過“氣”上運行，就能達到的能量的一個平衡。那麼這個狀态也能夠間接地來調“形”、調神。

五行為什麼叫“五行”？行者，行陰陽之氣也。五行中蘊涵着陰陽之氣。法于陰陽，和于術數是養生的基本原則。這個原則太重要了，比方法重要得多，可以壓縮成四個字，陰陽中和。養生方法主要是四種，第一是飲食，食飲有節，第二種是起居，起居有常，第三種是運動，運動适量；第四種是精神，神清氣爽。

養生心要靜，靜能生慧，靜能生智，讓你用智慧處理各種事情，就會遊刃有餘，無往而不勝。身要動，我們不是運動員，所以要輕運動，勤運動，隻要動，動則生陽，陽氣通達，氣血流暢，筋骨強健，百病少生。營養均衡不過剩，就會不得或少得代謝病，這就是養生三要領。

中華的五行與五髒是相互聯系的。每個人都由五行構成，五行不僅構成了我們的器官、我們的身體，實際上它還構成了情緒和靈魂。例如說心主血，火是跟心相關的，心又主喜，就是你的情緒和你的身體又相關聯。每一髒都主一個情緒，心主喜，肝主怒，所以在對人做調理的時候，也是對某個器官進行調理，你在對身體進行調理的同時，你就對他的情緒做了調整。

其實人的健康，跟心理因素、生活方式有很大的關聯。一個人得病，病因可能很複雜。怎麼樣去分析、判斷，然後采取針對性的措施辦法？有時候就是靠心理疏導，有時候沒吃藥就好了一半了，那說明什麼呢？很多健康的因素在心理。

有事慢慢來。養生就是講精氣神，精是生命的精微物質，氣是生命能量，神才是生命主宰。五髒叫做五神髒，心藏神、肝藏魂、肺藏魄、脾藏意、腎藏志。神魂魄意志，是人類最高生命活動的最高體現。你遇到什麼情況千萬就不要急躁，做什麼事情要慢慢來，保持一個好的心态。

守中央，通四方。中央就是脾胃，健康取決于脾胃，脾胃是後天之本。因為飲食一進入身體，就來到脾胃，如果脾胃被傷到，那我們的氣血就不能通達整個身體。甚至不能跟外界有一個很好的連接。達四方，就是除了肢體，還有跟外界的交流，所以健康不隻取決于身體，還取決于他跟外界、跟人的交流，與工作和家庭的溝通是不是順暢的。

順四時而生

順四時而生。

中國人的飲食跟時空是對應的，就是一方水土養一方人，什麼樣的季節吃什麼。飲食應該是應時，應季。然後到了什麼樣的季節或者時辰，我們吃什麼樣的東西。

呼吸是一個監察器，正常狀态下，呼吸應該是自然的。但是，身體、心念、思想堵塞了，你會觀察到他氣是比較短的，還有比較喘的，身體不健康的一個狀态。

陰陽中和，就是儒釋道共同的精神，都講中，都講和。儒家叫中庸。道家講中道，“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，中氣以為和。”。佛家講叫中觀，中觀用八個不來解釋，不生不滅、不一不異、不來不出、不常不斷。三家都講和，儒家叫仁和，道家叫柔和，佛家叫圓和，所以“中和”就是中華文化的核心價值，而陰陽中和就是養生的最高原則。

中和之道，就是天人合一之道，也是陰陽之道。奧妙都在這個道字上，融合着自然之道，生命之道，天人相參、天人相應，天人合一，數千年中國人就在踐行這個道，中和這個道。

天人合一、“順時而為” 講述了中華的養生理論。養心是養生的最高境界。養心就是發現自己的本心。各從其欲，各随所願。保持生命的跳動，我們必須學會有節奏地消耗和更新精力。氣就是血的引領者，氣血暢通就說明這個地方健康了，每天讓氣血多流動。

健康的生命就是要讓它自然的，适應它的自然狀态的發展，均衡飲食就是最好的養生。蛋白質是人體最需要的，特别要吃蛋白質高的。睡眠的本質是放松，放松的本質是與天地相連，回歸本心。積累的過程要把握兩個原則：一是概括，二是靈活。

順四時則生。順應了大自然春生夏長秋收冬藏的規律，那你就老得慢。為什麼要順四時呢，春天的時候，萬物都在生發中，人的氣血是從内髒向外走，毛孔逐漸地打開。到夏天的時候，所有的氣血都到外面來了，而裡面相對的不足。秋天隻要秋風一起，人的氣血開始從外面向裡面收了，外面相對的 能力減弱了。 所以這樣的一個過程，人在這種四季的變化中，他的整個的氣血的運行，必須順應這個規律。你順應了這個規律，就會保護你。

如果你把你的生活的節奏，日出而作、日落而息調整好了，把順應四季變化的節奏調整好了，你的健康就有保障。

WHO說到影響人類健康和長壽有四個要素，60%是生活方式和行為方式，這也是養生的重點内容，所以養生就是養成一種良好的生活方式，健康的生活方式，适合自己的生活方式。

人生活于天地之中，呼吸天地之氣，飲食皆從自然而來，居處動止無不受自然氣候的影響，人身氣血變化必然與天地自然的氣候變化息息相關，人身的氣血狀态正是天地自然氣候變化的縮影。

生活的本質是什麼呢？生活的本質是選擇和交換！你的現狀，就是你對這個世界認知的變現！養生就是養心，養心就是養德。

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