夬（guài）。揚于王庭。孚号有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬卦。在君王的朝廷上顯揚出來。有誠信而呼号有危險。從封邑前來告知，不适宜出兵作戰。适宜有所前往。

夬卦是消息卦，底下五個陽爻上來力量很大。《序卦傳》說：“益而不已必決。”不斷增加，到最後必将滿而溢，澤在天上，這麼高的位置，最後會潰決。

夬卦是五陽一陰的格局，所以全卦由唯一的陰爻取象，是為主爻。夬卦上面為兌，兌是口，表示有說話的機會。主爻在國君之上，也就是王庭之上；有誠信而呼号還有危險，因為五陽要把這個陰趕走，五個陽爻君子連手往上，上六受到九五的信賴，但已知處境危險而呼号，顯然高高在上的上六并不想走。“從封邑前來告知，不适宜出兵作戰。”到這時候怎麼能出兵作戰呢？作戰不行，前往還可以，因為前往陽爻又變成乾卦，可見《易經》是偏向陽爻，代表生命力、君子、實在的力量。

彖傳

《彖》曰：“夬，決也，剛決柔也。健而說（yuè），決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚号有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。”

《彖傳》說：夬卦，是決斷的意思，剛強者要決斷柔順者。剛健而喜悅，決斷而溫和。在君王朝廷上顯揚出來，是因為柔順者淩駕在五個剛強者之上。有誠信而呼号有危險，它的危險才會廣傳出去。從封邑前來告知，不适宜出兵作戰，是因為往上走沒有去路。适宜有所前往，是因為剛強者成長到最後就會終止。

“夬”是決斷，底下五個陽爻是剛強者，要把陰爻上六加以決斷。下卦乾剛健，上卦兌喜悅，決斷的手段不要太強烈，因為已經取得全盤的優勢，手段可以緩和一點。在君王朝廷上顯揚出來，是因為柔順者淩駕在五個剛強者之上，所以要在朝廷公開的場合，顯揚出來。有誠信而呼号有危險，他的危險才會廣傳出去，讓天下人都知道，他的危險并不是被冤枉的。适宜有所前往，是因為剛強者成長到最後就會終止，再進一步變成乾卦，又回到六爻皆陽了。

五個陽爻是君子，上面一個小人，君子在這種狀況下，有時會想讓小人停滞久一些，不想做得太絕。但是夬卦提醒我們，去惡要如除草，務絕其根，先公開宣布，讓去除這件事有正當性，不要姑息。

象傳

《象》曰：“澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。”

《象傳》說：沼澤到了天的上方，這就是夬卦。君子由此領悟，要分配利祿給下屬，并以自居有德為忌諱。

澤既能上于天，就要繼續，稱為膏澤于下民，将恩澤利祿分配給下屬，但要留意不可自居為有德之人，自吹自擂。人應該知道自己非常平凡，每一個人都有弱點，能有成就，往往是運氣好，沒有遇到什麼考驗，憑什麼認為自己一定可以勝過别人呢？所以，要常記得“居德則忌”。

爻辭

初九。壯于前趾，往不勝為咎。

《象》曰：“不勝而往，咎也。”

初九。前進的腳趾壯健，前往而不能勝任，就是災難。

《象傳》說：不能勝任而前往，這就是災難。

大壯卦的初九是“壯于趾，征兇”，在最底下模拟為人的腳趾頭，夬卦比大壯又進一步，因為陽爻又往前邁進了一步。在夬卦裡，初九暫時不能行動，因為根本不可能得勝。初九與上六相隔那麼遠，上面還有四個陽爻，當然是“潛龍勿用”，不要行動，行動亦是無功而返，所以不要躁進。初九在乾卦，陽爻在剛位，動向極明顯，但是不适合行動，宜戒之以不勝。

九二。惕号，莫（mù）夜有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤，得中道也。”

九二。戒惕而有呼号，夜晚會出現兵寇，不必擔憂。

《象傳》說：出現兵寇而不必擔憂，是因為取得居中的路。

九二居下卦乾的中間位置，并且順着初九的上進動向，所以取義牽涉到乾卦的九三。因為卦是由下往上走，在夬卦裡九二一動就到九三的位置，所以就取乾卦九三來說明。這是個有趣的解釋，等于是看到未來。

這一爻辭用到乾卦的九三：“君子終日乾乾，夕惕若；厲，無咎。”莫夜的“莫”是現在的“暮”，與“夕”同義。“号”與“有戎”，都取自夬卦的卦辭，涉及五陽和上六的緊張關系。九二以陽爻居柔位，陽剛之氣稍減，并且居中而行，不緻過分，所以是“有戎勿恤。”九二和九五同姓，雖然不應，但也可以了解九五的位置和上六的碰撞，是一個“剛決柔”的難關。

九三。壯于頄（kuí），有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有愠，無咎。

《象》曰：“君子夬夬，終無咎也。”

九三。顴骨壯健，會出現兇禍。君子果敢決斷而獨自前行，遇雨打濕衣服，有怒氣，但沒有災難。

《象傳》說：君子果敢決斷，最終沒有災難。

九三陽爻在剛位，三個陽爻已構成乾卦，本來就很願意有剛健的表現。“頄”是顴骨，顴骨壯健，會出現兇禍，設法把上六趕走，但是必須不動聲色，否則機事洩密，反而無法成事。上六是大家的公敵，九三與上六正應，表現太明顯，所以說“壯于頄”，臉上都表現出來了。

五個陽爻中隻有九三有正應，居下卦乾的上位，是必須決斷的位置，在夬卦中決斷，所認說“君子夬夬”。九三獨自與上六陰陽正應，離群而往，陰陽二氣相感，則可以說雨。上六在上卦兌中，兌為澤，澤在上則成雨，遇到雨打濕了衣服，有一點生氣是因為既要“夬夬”，又受到正應帶來的效應所牽連。本來是要對付上六，卻落得被人懷疑跟上六有某些關系。這須得仔細權衡，不可莽撞而行，所以“終無咎也”。

九四。臀無膚，其行次（zī）且（jū）。牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：“其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。”

九四。臀部沒有皮膚，行走十分艱難。牽羊而進，懊惱就會消失，但是聽到這話卻不相信。

《象傳》說：行走十分艱難，是因為位置不恰當。聽到這話卻不相信，是因為耳朵聽不清楚。

九四已經到了上卦，更能感受到上六的壓力。以九四為臀，恢複了由全卦取象，九四以陽爻居柔位，不得安坐，所以說他“臀無膚”。“次且”即“趑趄”，是行走難以前進的樣子。

九四到了上卦兌，兌為羊，九四隻要像羊一樣被牽着走，就可以“悔亡”。換言之，不要有自己的主張，因為本身的條件不夠。但是九四卻“聞言不信”，原因是“聰不明也”。上卦兌的關鍵是上六，九三與上六正應，九五與上六相比，它們和主爻都建立了合理的關系，隻有九四夾在中間卻與主爻無所攀緣，所以變成聰不明。九四下無正應，所處的位置又不恰當，真是進退兩難，在夬卦裡本來決心要有所作為，現在卻連自保都有困難，着實難堪。

九五。苋（xiàn）陸夬夬，中行無咎。

《象》曰：“中行無咎，中未光也。”

九五。山羊果敢決斷的樣子，居中而行沒有災難。

《象傳》說：居中而行沒有災難，是因為中道尚未光大。

“苋陸”為細角山羊，取象仍來自上卦兌為羊。“夬夬”二度出現，都與本卦的上六有關，代表陽爻的最後決斷，所應采取的态度。“中行無咎”的“中行”是指因為九五在中間，居中而行。九五居尊位而不能達成剛決柔的任務，所以說中道尚未光大。

上六。無号，終有兇。

《象》曰：“無号之兇，終不可長也。”

上六。不用呼号，最終會有兇禍。

《象傳》說：不用呼号而有兇禍，是因為最終的結果不會長久。

上六在上卦兌，兌卦是口，口會呼号。但不用呼号，最終會有兇禍，時候到了就下台，接受審判，無可商量，這就是夬卦。此“兇”不是指做錯事，而是表示在這個位置上，這樣的結果是不可避免的。

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