如今，很多人一碰到“中庸”，就認為它是告訴人們做個平庸之人，告訴人們不做出頭鳥，其實，這是對中庸的極大誤解。

中庸告訴人們如何把任何事情都做得恰到好處，告訴人們如何避免修身、行事、處世中的各種錯誤，它能将人們的道德、見識都培養得至厚至高，能引導普通人成為值得尊敬的聖人君子。可以說，它是一部儒家最高“智慧的秘籍”，指明了人生的大道，給出了事業成功、生活與健康的根本理論。

《中庸》本為《禮記》中的一篇，相傳為孔子的孫子子思所作，但朱熹将其拿出來，與《論語》《大學》、《孟子》并稱為“四書”，認為它是最重要的儒家典籍之一。如其名，中庸主要講解的就是有關“中庸之道”的問題。

“中庸之道”，也被稱為“中和”、“中和之道”，它是儒家最高的道德修養标準，最高的立身處世原則。孔子曾感慨:“中庸之德其至矣乎!”曆代儒家君子都以追求中庸、恪守中庸，為修身養德的原則。

什麼是中庸呢?平常理解就是去極端、取中間、不偏不倚、均衡之道。宋代的程頤解釋說，“不偏之為中，不倚之為庸。”也就是沒有偏頗，恒定有常。朱熹注解說，“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”即不偏不倚，保持平常之心。

中庸之道，小而言之，就是“不偏不倚”四個字而已，可要推廣開來，天下萬物運行之理無不囊括其中，大千世界各種處世智慧無不由其衍生；小處可以遵守它修養個人的品德，保全自身;大處可以遵循它治理天下，引導萬民；淺顯處極為普通，不脫離平常的衣食住行；精深處難以言說，連至明的聖人都無法說得清楚，完全做到。

在現代社會中，《中庸》閃耀着智慧光芒、道德光芒，遵守中庸德行就能進步，事業就能成功，生活就能幸福，聲望功績就能彰顯;違背中庸，事業、生活都會遇到挫折，人生的價值就不能實現。

子曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。

“中庸之道”簡稱“中道”，引申一步，中道可以理解為中國人千年以來的做事之道。

中道是做人做事的至高格局和頂極智慧。中道智慧主要體現在如下十個方面：

一、踐行中道，自律、自尊，節制自己

中庸之道，其核心内容之一就是能夠節制自己，既要節制内在的感情欲望，也要節制外在的行為。“節制”不是消滅，不是要人們徹底地滅除人欲，什麼娛樂活動也不做，而是要在有這種感情、活動之時，保持一個合理的度。很多事情，有度而為就是好事，有益于身心健康，但若沒有尺度，盡情地縱欲，就會将好事變成壞事，引導自己滑向堕落的深淵。

一個能夠節制自己的人，才能真正感受到各種事情的美好，才能在事業和生活中取得一番成就。

二、中道處世，盛而不滿

所謂“中”就是不偏不倚，恰到好處;所謂“庸”就是平平常常，合乎人情。中庸之道就是教人們不偏不倚的平常道理，懂得道理後，不僅在行事上要将平常、有度、均衡等做到到實處，内心也要永遠保持一種協調和諧的心境。用這種中和的心境去處世，才能永遠保持窮而無怨，富而不驕，困而無憂，達而不傲，事業也就能永葆生機，盛而不滿了。

中道是均衡發展，避免兩個極端，一個是做得不足，沒有信心，自暴自棄；一個是做得過頭，驕傲自大，自以為是。做得不足的弊端大多數人都能夠克服，通過積極努力彌補自身的不足，從而戰勝弊端，取得成功;踐行中庸之道，難就難在成功以後怎樣保持平常心，不驕傲自滿。

現實中有很多人，通過努力而取得了成功，但成功以後便肆意妄為，認為自己成功是天命所在，如何放縱也不會受到懲罰，于是忘乎所以，為所欲為，再也聽不進去善意的勸告，再也不能保持昔日不驕不躁的作風。結果，随着驕奢恣肆而來的必然是慘痛的失敗。

三、踐行中道，戒驕戒躁，切勿清高自傲

子貢向孔子問道:“子張和子夏兩個人誰更賢能一些呢?”

孔子回答:“子張事經常過頭，子夏做事常常不夠。”

子貢說:“這麼說來是子張更賢能一些了。”

孔子搖搖頭，說:“做過了頭和做得不夠是一樣的。”

要想符合中道，就必須把握好一個“度”字，這無論對于修身，還是做事，都是最難的。不夠這個度，說明用力不足，還未達到盡善盡美；超過了這個度，說明用力過多，有畫蛇添足的成分。對于修身求道之人而言，這兩種錯誤都是需要用心避免的。

做得不夠的人，被孔子稱為狂者，他們大多比較随性，志大言高，做事的時候常常存在懈怠的毛病。他們對人、對己都要求不夠，有了毛病過于包容，常說:“算了吧!”“就這樣吧!”“可以就行了!”……這種人志向很大，能夠認識到聖賢是怎麼做的，口中也經常稱贊先賢，以先賢為目标，但他們卻不能嚴格磨砺自己，使自己的行為和言論完全相符。

雖然這種人容易相處，也懂得大道理，但不能在事業上精益求精，故而很難創建一番超出常人的偉業。

而做得過頭的人，被孔子稱為狷者，他們大多固執孤僻，無論做事還是為人都過于較真。他們也能夠向前代聖賢學習，但卻不知道聖賢所掌握的度，看到别人有一點做得不好，他們便不願與之交往;看到别人某處不如自己，便輕視别人，這都是不符合中道原則的。

四、踐行中道，不可自作聰明

子曰:“人皆曰'予知’，驅而納諸罟護陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰'予知’，擇乎中庸而不能期月守也。”

孔子說:“人人都說'我很聰明’，可像禽獸那樣被人驅趕到網扣、陷阱之中，卻不知道躲避。人人都說'我很聰明’，可選擇了中庸之道卻連一個月也堅持不了。”

人人都覺得自己很聰明，但卻常常陷入困窘、禍患之中，這是為何呢?就是因為人們太過“聰明”，自以為是，好走極端，不知适可而止，所以自己投入了陷阱之中還沾沾自喜。

人人都覺得自己很聰明，卻不知道中庸之道的好處，或是了解中庸之道，卻不能長期堅持下去。最終依舊落于邪僻之中，這怎麼能稱得上是聰明呢?

為人不要沉迷于小聰明，要有大智慧。小聰明盯着眼前的益好，能夠讓人獲利于一時，大智慧建立在道德基礎之上，利在長遠;有小聰明的人喜歡走極端、争強好勝，有大智慧的人固守中庸之道、平和寬厚。

踐行中道，堅持不懈才有成效。

中庸之道需要長久不懈地踐行下去，才能做到善始善終。任何成功的背後都必然包含着長久的不懈努力，沒有事是一蹴而就的。學習知識需要一點一點的積累;修養道德需要一點一點地步;做成事業需要一點一點的努力;不能靜下心來，走過布滿荊棘坎坷的鬥之路，就永遠不會得到成功的輝煌。

五、踐行中道，君子之勇非愚莽

在孔子的弟子中，子路以剛強勇敢著稱，他也常以此而感到自豪。

一次遊學中，子路在陪侍孔子的時候詢問:“如果老師将要統率三軍，将帶着誰一起去呢?”他以為孔子一定會說帶着自己去。

但孔子卻說:“暴虎馮河，死也不知悔改的，我不會帶着他一起去。一定要帶遇事時知道畏懼，善于謀劃使事情取得成功的人。”

孔子并非故意給愛徒潑冷水，而是借此告訴他，勇敢不是盲目地逞強，而應知道畏懼，講求謀略。

《呂氏春秋》中說:“大勇不鬥，大兵不寇。”

真正的勇氣不是争強好勝，不是用蠻力去壓服别人，而是懂得什麼時候該有勇氣，什麼時候該退避。不知退避，一味向前，不知躲避災禍，一味蠻幹，這不是勇，而是愚蠢。

六、踐行中道，強大來自于對道義的堅守

每個人都期望自己是個“強”者，勇敢的人期望自己是個剛強的勇士，寬柔的人也期望自己是個堅強的君子。那麼該如何修養自己“強”的品德呢?也就是說一個人的“強”來源于哪裡?為何有的人能夠“衽金革，死而不厭”，有的人卻膽小怯懦，臨陣脫逃?

為何有的人能“和而不流、中立不倚”，有的人卻趨炎附勢、随波逐流呢?

“強”來源于對道義的堅守，而不是争強好勝。一個人隻有内心具有為捍衛道義而犧牲的精神，他的勇敢、堅強才能流露于神色、行動之中。

如果内心并不知道自己為何而強，隻是因為那種想勝過他人、威吓他人的欲望而表現出剛強，這種剛強也是不穩固的。

例如燕太子丹刺殺秦王之時所派出的秦舞陽一樣。他年少時即殺死過人，平時用眼睛瞪别人，沒有人敢直視他，可一旦到了關鍵時刻，他立刻露出了外強中幹的本色，在秦廷上吓得瑟瑟發抖。

而同行的義士荊轲則不然，他雖然沒有像秦舞陽那樣殺過人，更是在與他人争鬥的時候吓得屢次逃走，此時卻顯得沉穩冷靜，因為他心中想着挾持暴秦，歸還侵占的六國土地，同時報答太子的知遇之恩。就是這種内心對道義的堅守，讓他變得剛強起來，變得視死如歸。

一個人能夠将道義放在心中，保持良好的操守，他才能擁有不能被屈折的“強”。相反，如果這個人不知道什麼是道義，行事沒有操守，即使平時再勇武，到了危急時刻，他的“強”一定會消失殆盡。

七、踐行中道，君子之強寬柔以教

什麼樣的人才能稱為剛強勇敢?不是争強鬥狠，而是懂得辭讓，能以寬容的心去包容他人。争強鬥狠、死不退讓的匹夫之勇容易得到，寬容柔和以禮進退的君子之勇難以擁有。可是世人大多隻稱道匹夫的勇猛，卻常常忽略君子的勇敢。

踐行中道，為道無須畏難。孔子的弟子冉求，曾經對孔子說:“老師啊，不是我不喜歡您的道理，隻是我能力不夠啊!”

孔子聽了很不高興，批評他說:“能力不夠的人，做到一半堅持不下去時才放棄不做，而你一開始就給自己畫了一條線，停止前進。”

很多人知道聖賢之道的好處，卻不去施行，其中一個重要的原因就是他們認為太難了，自己不可能做到。

孔子對這個問題有過多次論述，他曾說:“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣!”也就是說:仁道很遙遠嗎?并非如此。

隻要自己立志于仁道，仁道就在腳下。還有一次，孔子聽到“棠棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。”

這幾句詩，便感慨着評論道:“還是不想啊，如果真的思念，又怎麼會畏懼遙遠呢?”暗指那些說大道遙遠的人，求道之心還是不夠堅定，如果真的立志于大道，怎麼會畏懼它遙遠呢?

先賢之道都有淺顯易懂的一面，是普通人都可以理解的，隻要不畏懼困難，不好高骛遠，時時踐行它，就一定能夠取得定成就。

八，踐行中道，素位緻遠

子曰：君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉。

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。

君子安于其本來所處的位置，做應做的事，不對外界存有非分的奢求。原本富貴，便做富貴者該做的事;原本貧賤，便做貧賤者該做的事;原本處于夷狄之地，便做夷狄該做的事;原本遭受患難，便做患難中該做的事;君子無論處于什麼境況之中，都能夠安然自得。居于上位，不欺淩下屬;居于下位，不阿附上司;端正自己而不責求别人。

君子素位而行，不安于現狀，不貪求富貴，不屈服于權勢，恪守原則，無論什麼時候都要知道自己該做什麼、不該做什麼。有的人貧窮的時候，很有操守，可一旦獲得富貴，便忘了曾經的原則，開始收受賄賂，玩弄權勢，為所欲為;有的人富貴的時候，并沒有做什麼，可一旦陷入貧窮，便為了擺脫這種處境，去做很多不正當的事;還有的人當周圍的環境好時，尚能夠保持一定的原則，可一旦被小人所環繞，他就會“入鄉随俗”，丢棄了自己應當恪守的原則，同周圍的人同流合污。這些行為都是君子所不認可的，都是在實際生活中應當竭力避免的。

孟子曾經和學生萬章談起過“鄉願”，說孔子最厭惡的就是鄉願。萬章不明白，孟子便告訴他，鄉願就是那些八面玲珑、慣于讨好他人、沒有自己處世原則的人。他們見到了君子，會稱贊君子做得不錯，很好很好，就像他們也是君子一樣。

可他們見到了不正當的事，依然會說“很好很好”，從而助長别人的惡行。孟子認為這種什麼都很好很好的“好好先生”是最危害德行的，他們“同乎流俗，合乎污世”，骨子裡很壞，君子都不願接近他們。

九、踐行中道，修養不可急功急利

修煉中庸之道永無止境，但并不遙遠。“夫婦之愚，可以與知焉;夫婦之不肖，可以能行焉”，所以任何人都無須妄自菲薄、自暴自棄。人非聖賢，不可能天生就達到至誠至明的境界，但這并不代表着我們就該停步不前，永遠不可能取得什麼成就。天資不聰明，但可以後天努力。别人天生就仁德，我們沒有，但我們可以通過“力行”的方式修養自己的仁心，最終也成為道德高尚之人;别人天生就智慧，我們沒有，但我們可以通過“好學”來求取知識，增長自己的智慧;别人悟性高，很容易就達到了“誠”，我們悟性低，那就付出更多的努力。别人用一天完成的事，我們可以用三天;别人直接能達到的目标，我們沒有那能力，可以采取迂回曲折的途徑。隻要有恒心，不放棄，雖然起點不同，遲速不等，但最終都是通向“至誠”的境界。所以孟子說“人人可以為堯舜”。

十、《大學》中說:“苟日新，日日新，又日新。”追求至誠是沒有止境的，整個人生都應該在不斷的自我完善、自我更新中度過。君子不應該過于看重目标，而是把整個前進的過程都當作是快樂的。

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