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老子無為而治原話

圖文 更新时间:2024-11-26 07:33:30

老子無為而治原話?道常,無為而無不為侯王若能守之,萬物将自化出自《 道德經》第三十七章,意思是,道順從自然,清靜無為,而無所不為君主若能守道而行,萬物就會按自身規律自然得到發展,今天小編就來聊一聊關于老子無為而治原話?接下來我們就一起去研究一下吧!

老子無為而治原話(道常無為而無不為)1

老子無為而治原話

道常,無為而無不為。侯王若能守之,萬物将自化。出自《 道德經》第三十七章,意思是,道順從自然,清靜無為,而無所不為。君主若能守道而行,萬物就會按自身規律自然得到發展。

曾仕強先生解讀

道常,無為而無不為。“道常”,就是道的常規。但是重點在哪裡?重點不在無為,而是在無不為。不是什麼都不做,而是做得合道;隻要合道,不做就不對。

道常,真正的功效在無不為。但是隻有透過無為,才能夠真正的無不為。否則的話,每做一件事情,都會造成一大堆後遺症,甚至不可收拾。

現在的人就是這樣。不做還好,越做天下越亂;不做還好,一做後面的人就沒有辦法收拾。這叫作一堆爛攤子。後人要收拾以前的爛攤子,才搞得這麼辛苦。如果不把河流污染成那個樣子,現在幹嗎要用那麼多錢,費那麼多心思來整治它?

自然是“無為”的,它沒有什麼用意。雲散了,太陽出來了,星星閃耀,月亮圓了,都是自然而然的,沒有用意。月亮不會說:我圓了,大家來慶祝我的生日。但是人卻會。

我們為什麼要過中秋節?因為八月十五這個晚上,是一年當中月亮的能量最強的時間。這一天晚上,潮水的力量很強勁。而人的體内,百分之七十以上是水。當月亮的能量很強勁的時候,人是把持不住自己的。

換句話說,這一天晚上,是一年中人最容易犯罪的一個晚上。制定規定都沒有用,還會越規定越亂。所以,我們的祖先就很巧妙地說,八月十五的晚上,難得天上月亮這麼圓,我們弄些象征性的月餅,月餅還要做大一點,一家人團圓在一起共同分享。

大家吃得飽飽的,賞月聊天,哪裡有時間去做壞事。但是不能提醒,說今天晚上不能做壞事,否則反而給了某些人暗示。這才叫作無為,最後的成果就是無不為。

侯王若能守之,萬物将自化。侯王作為一方之主,就要好好地遵守自然規律。至于如何遵守自然規律,就是兩個字,叫作守虛。第一,要謙虛;第二,要沒有自己的意見;第三,不堅持任何事情,一切看着辦。

這樣,“萬物将自化”。所有的事情,都會自自然然地按照規律去變化。而要讓事物變化,就不能要求整齊劃一。因為每家的狀況都不一樣,正如五個手指頭伸出來都不一樣長。如果都制度化了,全國都一樣,這就糟糕了。因為每個省不一樣,有的省是農業省,有的省礦産非常豐富,有的省靠海吃海,有的省靠山吃山。如果用統一的标準來考核,那就隻好作假了。

傅佩榮先生解讀

道常,無為而無不為。“道”總是無所作為,但是又沒有東西不是出于它的作為。

什麼叫做“無為而無不為”?道是無為的,因為它不存在任何目的要完成,也沒有任何潛能要實現。但道又是無不為的,因為任何存在的事物,如果違背道的規律,等于違背自己的本性,就根本不可能存在。所有的一切存在的狀态、發展的樣式,都是道的安排。

道的“無為”和“無不為”,分别來自于道的兩種性格。一是道的超越性,“獨立而不改”,它沒有任何改變,怎麼可能會有為呢?它當然無為,本身沒有任何改變,圓滿自足。二是道的内存性,“周行而不殆”,道遍在萬物,周行在萬物裡面,而沒有任何危險或損失。

人如果要效法的話,舉個例子,果有一個花圃讓你設計,你一定把喜歡的花卉搭配起來。但是人工設計是有目的的,是有心而為。看久了後就會覺得就是這個樣子,已經習慣了,不耐看。

如果去到郊外,看到漫山遍野的花,它們都是自己長成的,混雜着各種顔色,有的盛開,有的凋零。你看的時候就覺得百看不厭。好像任何時候來,都很有特色,總是在變換不同的面貌,不會讓你厭倦。這就是“無為”,而結果就是“無不為”。它沒有刻意做什麼,結果什麼事都安排好了。

人的設計是有一定目的的,目的來自于人的認知。有認知就有設想的欲望,然後刻意要做什麼,最後難免挂一漏萬,或左支右绌,不能讓人滿意。所以,道常無為而無不為,兼顧了道的超越性與内存性,自然而然就成就了一切。

侯王若能守之,萬物将自化。侯王如果能守持它,老百姓将自行化生,該幹什麼幹什麼。“萬物”,這裡主要是指百姓。

南懷瑾先生解讀

道常無為”,“道”的本身是無為的,所以,後來佛學進入中國,對于涅槃的境界,有時候在翻譯文字上,常常譯成“無為”。後來又怕與老子的思想産生誤解或沖突,改譯為“無餘依”。涅槃有“無餘依涅槃”和“有餘依涅槃”之别,所以,無為就是道,也就是涅槃,也就是菩提。後來,因為要把佛道兩家的界限劃分清楚,佛經的翻譯才不用“無為”一詞。

老子說道體永遠是“無為”,它的用則是“無不為”,意思是無所不起作用,處處起作用。宇宙萬有就是“道”的用,所以它無所不為。到了最後歸于靜,歸于空,所以是“無為”。老子的“無為”,并不是萬事不管,“道常無為而無不為”這句話,正是樣樣都要管。

我們做人做事,就要懂得“無為而無不為”的道理,也就是要有先見之明。事先就要知道,要看得很清楚,要有遠見。對于未來可能出問題的地方,須盡可能地先做好防範措施,使問題不緻發生。做事的時候,有遠見,有計劃,事先準備妥當,所以臨時不會慌亂。

侯王若能守之,萬物将自化。”做大事業的人,能夠懂得這個道理,并把握住這個道理,“萬物将自化”,不但功業能夠成就,進而守之,這個道理還可以用之修道。

我們學的“道”,是空,是一切放下,萬緣皆空。比如我們修道打坐,坐在那裡做什麼呢?心念已空,清淨是無為,但是這個“無為”,你卻無法空掉。你能空掉了“無為”,那就可以“無不為”了,身體也轉好了,祛病延年,長生不老,神通也來了,智慧也來了,習氣也轉了。

可惜的是,人做不到無為,坐在那裡,天天想求神通,想求智慧,再不然想求身體的健康,再不然就搞氣、搞脈,忙得很。坐在那裡說是修無為,實際上是在那裡無所不為,樣樣都要。這種欲望有多大!那不是學“空”,是在學“有”了。

《道德經》第三十七章

道常,無為而無不為。侯王若能守之,萬物将自化。化而欲作,吾将鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦将不欲。不欲以靜,天下将自定。

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