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什麼是般若？

《壇經》的核心在一個“悟”字，悟是一種境界，是相對“迷”來說的，指生起真智，開佛知見，掃卻迷妄，轉了煩惱，實證得佛法真理的狀态。

“悟”包含了兩方面的意義，從開悟角度講，“菩提”是指能證的智慧，是開佛知見；從證悟角度講，“涅槃”是指所證的真理，是佛知見。通常合兩者而言“悟”。

拍攝于不二修養基地·茶密學堂

《壇經》言“悟”，開悟叫“頓悟菩提”，“知本性自有般若之智”；證悟叫“識自本心，見自本性”或“識心見性，自成佛道”，惠能大師強調“菩提般若之智，世人本自有之”。

因此，所謂“悟”即在于：“自性心地以智慧觀照，内外明徹，識自本性。若識本性，即是解脫。”

“般若”是什麼？是用以轉化三毒、轉化煩惱的出世間智慧，用般若觀照自性，内外明徹。

這種“般若之智”不同于世間的聰明、智慧，世間的聰明在佛法中說是“八難”中的一難，叫“世智辯聰”。

現代人知識太多，接觸的事物多，信息量大，由此雜念多、觀念多、選擇多、論點多，遇事好辯解，在佛法裡面這些都是“所知障”，叫作“世智辯聰”，不是智慧！更不是“般若”。

現代人的聰明，對于該粗心的事物，如名、利、勢、權、位、五欲、六塵，均感覺極其微細，稍有一點風吹草動，小見狐疑，妄念紛飛，煞費苦心地算計、分别、判斷、分析、研究每一件事和每一個信息。

而對于該敏感的凡和名利無關的身心和諧、能量變化卻麻木無覺，因此本末倒置，颠倒夢想。

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颠倒深源于何處？源于頑固的“我”執！凡人生活中時時不離自“我”，凡事以“我”為中心。

“己所不欲”或“己所欲”都強加于人，由于“我”執所障，近邪不知，入迷不覺，不信正法，量小德輕，自視聰穎，遇弱好辯鬥勇，自命不凡；遇強左顧右盼，唯唯諾諾。

執而有礙，争而有傷，不知悔改，這是因為智慧未開！

“世智”與“般若”的本質區别在于“世智”是入世的、有善惡、有正邪、有取舍，而“般若”是真實無漏的，以出世之心行入世之事；“世智”是躁動的、有欲的，而“般若”是轉煩惱為菩提，不斷不舍而得法。

世人遇事便執“我”：我的觀點、我的想法、我的意見、我的子女、我的财富、我的靜修、我的能量、我的境界、我的佛祖……孰不知這個假“我”，本是個妄相！

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一切的煩惱、念想、傷痛其實都是因“我”而起，“我”相不破，煩惱不盡！

在俗世的“貪、嗔、癡”中會生出“小聰明”，聽得多、看得多、拜的名師多、見解多、分别多，那是“記問之學”、“口耳之學”。

這些小聰明是證得“般若”的大障礙，是“世智辯聰”，學佛不僅是把讀經、看經、講經也當成世間學問一樣去研究，真正的學佛是學習佛的核心精神，實證實修，證悟生命，因此學佛和佛學是兩回事。

惠能大師此時說的“般若”之智便是證得去妄歸真的智慧，是從自性中自然流淌出來的，離一切妄想分别執着那才是“般若之智”！

一般宗教大多重視信仰、儀式、生死，唯有佛法重慧，重“般若”，“般若”乃自度度人，自覺覺他，究竟解脫的智慧，三世諸佛都是因為證得“般若”而成就無上正等正覺，故“般若為諸佛之母”。

龍樹菩薩在《大智度論》中說：“般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。”

唯有“般若”能助人認識到“緣起法”，進而能證悟宇宙、生命的實相而成就佛道，“般若”是菩提之“因”，沒有“般若”何談“菩提”？

僧肇法師雲：“道之極者，稱曰菩提，秦無言以譯之。菩提者，蓋是正覺無相之真智乎！”

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佛法中常提到“般若”有多種，如：實相般若、觀照般若、方便般若、文字般若等。

惠能大師說：“世人終日口念般若，不識自性般若”。

“般若”并非外來的，不是從閱讀博學的知識中得到的，而是人内在本具的清淨光明本性，是本來面目，大師稱之為“自性般若”，又說“一切般若智，皆從自性而生。”

若能“識自本心，見自本性”，即得"般若”，這是人人本自具足的。

有人常說，修禅有什麼用呢？有智慧有什麼用呢？能幫我賺錢嗎？有聰明即夠了。

這些實用主義者不知道“般若”有幫助人知苦滅苦、觀空自在的妙用，沒有“般若”的人生，欠缺正見，時時刻刻為外境所轉，是這顆迷惑的心在“業”中生死輪回。

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有錢能滅苦嗎？有錢能有幸福生活嗎？物質滿足和幸福成正比嗎？有錢就能得到愛、健康嗎？現在有錢能永遠有錢嗎？人活着就是為了錢嗎？

有智慧的人會擔心自己餓死嗎？古往今來哪一位有成就的修行人、智者，這些沒有經商、不會賺錢的人是被餓死的？

佛住世說法四十九年當中，“般若”說了二十二年，玄奘法師圓寂時最後翻譯的是六百卷《大般若經》，“般若”是“證真實以脫生死”解脫到覺悟彼岸的大法船，由此可見“般若”的不可或缺性。

凡夫的“般若”是正見；聲聞、緣覺二乘修者的“般若”是緣起，菩薩的“般若”是空，佛的“般若”是究竟諸法實相。

《大智度論》雲：“般若者，一切諸智慧中最為第一、無上、無比、無等，更無有勝。”

什麼是波羅蜜多？

通常解釋為“到彼岸”，通過般若的智慧去往彼岸等等。

我們需要進一步深刻理解“波羅密多”的含義，它不僅是到脫離此岸到彼岸。

“中國禅”的此岸就是彼岸，心淨則國土淨，這裡是指人自身從迷惑的此岸到覺悟的彼岸，都在一念，因此一念中就有“般若波羅蜜多”。

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在“中國禅”裡，“波羅密多”是渡船到達覺悟彼岸的方法，那麼，“般若”是能夠遠離分别、執着、妄想的智慧，“波羅密多”是令到修者見性的途徑和方法。

而“摩诃”則是宇宙、生命、諸法的實相：在這個無量無盡、無始無終、無窮變幻、無大無小的宇宙時空，證悟到的涅槃之實相，便是“涅”為不生，“槃”為不滅。

“摩诃般若波羅密多”寥寥幾字便講清楚了諸法實相，修證自在。

本文整理編輯自禅者悟義著

中國禅修養文化叢書之《至寶壇經》

文彙出版社出版

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