能夠戰勝他人的人是有力量的,能夠戰勝自我的人是真正的強者。
從小到大,我們都在努力了解别人、戰勝别人,活到現在,才知道那些小聰明小手段,隻是讓自己或多賺點錢、或博點虛名而已。有人說,錢多了名氣大了不好麼?也沒什麼不好,但也沒什麼好。
《紅樓夢》中說:今之人,貧者日為衣食所累;富者又懷不足之心;總一時少閑,又有貪淫戀色、好貨尋愁之事......
所以,無論你是貧窮還是富有,都會有煩惱。你羨慕的那些人,你想成為的那些人,跟你一樣有解決不完的煩惱。
煩惱就像工作,無論你這個月如何加班,下個月還是有做不完的工作;無論你現在解決了多少煩惱,下個月還會有新的煩惱出現。
隻不過人們都懷着一個信念:等我****就好了。等我能月薪一萬就好了;等我能年薪百萬就好了;等我公司上市就好了;等我買房了就好了;等我有女朋友就好了;等我結婚就好了;等我有小孩就好了;等我小孩上學就好了;等我小孩上大學就好了;等我小孩結婚就好了;等我退休後就好了.......
道理雖簡單,但大家隻是裝着明白,然後不約而同走着同樣的路。在路上,不停地想着去了解别人,去戰勝别人。
是時候向内求了:“自知”、“自勝”。
自知者“明”
什麼叫“明”?佛經中講人們活在“無明”之中,受着無明之苦。
不了解無名之苦,你總熟悉“無明之火”吧?那個無明,就是從佛經中來的。
我們的情緒、各種造作,都來自于“無明”。
如果能“明”,就沒有“無明”了,也就不會有那些情緒和痛苦了。
自勝者“強”
人最大的對手,隻有自己。當你了解了自己,你會看見自己的一言一行,哪怕是那些不可觸摸的念頭想法,都是由各種欲望和習性支配着。
什麼叫戰勝自己?如果能不被欲望支配,就算戰勝自己了。
抽煙的人,有煙瘾;喝酒的人,有酒瘾;吸毒的人,有毒瘾;賭博的人,有賭瘾;好女色者,被女色迷住;好權力者,被權力束縛;好名者,被名累;好利者,被利毀......
世人忙忙碌碌,都想讓自己變得更加強大。但絕大多數人努力的方向錯了,他們以為戰勝别人就是強大,其實不然,老子說:能戰勝别人,隻是有力,能戰勝自己,才是強大!
以前有個窮人,上山砍柴,發現了一個油燈。于是他用自己的破衣服擦了擦。油燈冒出青煙,出來一個白胡子老頭。
老頭說:“我是神仙,你擦亮了神燈,可以滿足你一個願望,你盡管開口,房子車子票子、權利美女金錢都可以!”
窮人想了想,說:“我還是不能太貪,我就想過一種生活:錢夠花就行,有點事做不太忙,平時沒啥煩心事,家人平平安安,身體健健康康,生活平平淡淡就好。”
神仙聽了說:“你這是要享清福啊!這是我現在過的日子,給不了你。”
如果真的讓這位窮人過上了他想要的日子,估計他會覺得,生活太平淡了........
這樣的人生,又有什麼意思呢?
平淡的想要坎坷,坎坷的卻又想回歸平淡。無論平淡還是坎坷,其實都是“心”在造作。
“心”造作隻有一個目的:讓你永不滿足。好比渴了你想喝水,但你喝下的是鹽水,喝過之後,你覺得更渴了。
這也就是為什麼每個“成功人士”,哪怕成了首富哪怕名滿天下,他們還是每日忙碌在名利場中。不是他們不想停下來,而是停不下來,“心”不滿足!
《金剛經》一開篇,須菩提就提了一個問題:世尊,善男子、善女人,發發阿耨多羅三藐三菩提心,應雲何住?雲何降伏其心?
老師啊,你說我們這些人怎麼才能降服這顆心呢?降服了以後,又如何能保持住整個狀态呢?
能降服“心”,也就是“自勝者強”了!
戰勝自己,并不是把自己束縛住,強迫自己做一些事或不做一些事。戰勝自己,是讓自己不被任何事物、欲望束縛住。在修行的角度講:這叫出離。
所謂出離,就是不再執着過去執着的事物。當你不再執着一件事物或一種習慣,它就失去了指揮擺布你的能力,你也就獲得了自由。從這個意義上來說,你必須出離所有的事物,才能獲得徹底解脫。
當然,出離并不是讓你什麼都不去做,而是讓你不要被那些事物和習慣所束縛。
抽煙喝酒打牌,這隻是看得見的習慣束縛。看得見的那些,還比較容易“出離”。
那些看不見的“束縛”,往往會束縛人一輩子。放下不是避而不見,而是見或不見,心無波瀾。
那麼如何才能戰勝自己呢?
首先,用一些小事來鍛煉自己的毅力。每個人都有些小毛病,自己知道,但一直沒認真去改。例如:經常熬夜、沉迷遊戲、沉迷網絡小說、好酒.......
還有些計劃和目标,一直想做,但沒有堅持下來。例如:鍛煉身體、早睡早起、背單詞、寫日記、練書法......你可以挑一件,定一個短期目标,讓自己努力達到。達不到,也沒事,至少沒有比以前更差,達到了,說明自己變強大了一點點。
簡單講,這就是鍛煉毅力。有毅力的人,克服欲望和習性的概率就大一點,降服“自心”的時候就多一點。
另外,還可以學習第二種方法:覺察。
覺察也叫觀照,就是時刻知道自己在幹什麼。例如,知道自己在看手機;知道自己在生氣;知道自己在走路;知道自己在發呆;知道自己想抽煙;知道自己在擔心明天的工作;知道自己在覺察.......
覺察每個人都會,但每個人都無法持續覺察。覺察有個原則:隻是知道,不做評判。不迎不送,隻是看見。
如果你反複練習,你會發現覺察的時間會越來越長。如果能做到時刻覺察,你不隻是自知者明,而且能自勝者強了。
方法很簡單,關鍵是堅持做。五分鐘堅持不了,那就堅持三分鐘。
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《道德經》全文雖隻有五千多字,卻指明了天地人世的運行發展規律。
它告訴了我們每一個人修身養性、行事為人所應遵循的法則,指導着我們應該如何去面對世界、周圍以及自己。
01
為人之道:層次低的人複雜,境界高的人簡單
《道德經》中說“五色令人目盲;五音令人耳聾,五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨”。
顔色太多讓人眼花缭亂,聲音太多讓人耳朵分辨不出,味道太多讓人感覺失調,縱情打獵讓人身心張揚發狂,稀奇的寶貝,常常讓人為了得到而不擇手段。
所以聖人隻是為了維持基本的生存生活,有選擇性地取舍。
簡單的人,想的事少,對待一件事、一個人更專心,不會搞彎彎繞繞。
簡單的人不會在意别人的評價,隻會遵從自己的内心。
想得越多,越算計,反而會越為生活所累,在日益複雜的現代社會裡,學會簡單的人才是真正的高境界。
簡單的人懂得以簡馭繁,反而在複雜的世界裡保持内心的安甯。做最簡單的人,吃最簡單的飯,過最簡單的日子。
真正的好生活都是簡單的,平平淡淡才是真。
生活的本意,就在詩酒田園間。
生活的智慧,最重要的就是守住本心、回歸本心。
02
處世之方:層次低的人強勢,境界高的人随和
老子講:上善若水。
随和的人就像水一樣,雖然柔軟,但是卻可以包容萬物。
《道德經》中說“夫唯不争,故無尤”,随和的人就像水,看上去柔軟,卻隐藏着無窮的力量。
做人随和,說話做事給别人留餘地。
做人做事随和,不鑽牛角尖,别人才會對你有好印象,有好印象自然有好人緣,人緣一好,路就寬了。
中國有句老話“槍打出頭鳥”,鋒芒太露,容易招緻禍患。
“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。”
強勢的人鋒芒太盛,在言行上往往很不注意,很容易傷害他人,而這種傷害也是一種樹敵。
楊修因一句話被殺,就是因為其鋒芒太過。内斂,則會讓你成為一個從容、大氣的人。
做一個随和的人,守住口,保持低調随和之心。
當然随和不是無原則的妥協。
老子講:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”。
和諧不是靜态的和諧,和諧是競争之中的平衡狀态。
原則性的問題就要據理力争,不當牆頭草,不能和稀泥。這才是真正的随和。
03
養生之法:層次低的人“養”,境界高的人“順”
司馬遷說老子:蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。
作為周王室的史官,老子通曉懂得養生之道,有獨特的養生智慧。
現在人們越來越“懂得”養生了。
才逾不惑,就開始挑食,蛋黃不吃,動物内髒不吃,每到吃飯,戰戰兢兢,如履薄冰,窘态可掬,看了令人失笑。
《道德經》裡講:緻虛極,守靜笃,萬物并作,吾以觀複。夫物芸芸,各歸其根。歸根曰靜,靜曰複命。
在老子的世界觀裡,養生的關鍵是養精神。
保持内心的淡然和平和才是最重要的養生法門。
現代人為了養生而給自己設置各種雷區,這樣的心态本身就輸了。
老子講:人法地,地法天,天法道,道法自然。
真正的養生,人順應天道自然,處于常态就可以了,不必刻意進補或者修煉。
“應盡便須盡,無複獨多慮”,适度養生,順其自然,才是最健康的活法。
04
謀事之術:層次低的人“收”,境界高的人“放”
想要成就大事,就一定要能聚人。能聚人,就得能管理人。
一個好的領導、好的企業家、甚至一個好的家長都要懂得管理之道。
怎樣的管理才是好的管理?老子講“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。
“道”衍生萬物,從少到多,從簡單到複雜。
這種“生萬物”,是一種本性,自然而然的發展生長,是萬物的本性。
無論是國家治理、家庭管理、孩子教育,都要把這種發展的本性釋放出來。
所以國家、企業的管理治理中,不壓抑這種本性,就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
好的教育,不能一味收緊,要懂得放松。
讓孩子找到自己适宜的領域,不要設置太多的條條框框限制他的發展,讓他順着自己的天性,自由成長,這才是良好的教育。
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