一提起“無為而治”,人們首先想到的是老子,是《道德經》。其實“無為而治”不單單是一種思想主張,而已經經過實踐。其實儒家和道家都主張“無為而治”。“無為而治”出自《論語》而不是出自《道德經》。
《道德經》提出了“無為”的思想,這種思想表現在治國上就是“無為而治”。道家的“無為而治”就是“治人事天莫若啬”,就是不做、少做。是以“治大國若烹小鮮”的态度治國,來達到“百姓皆謂我自然”的效果。老子強調的“無為”實際是不刻意為之。但他又主張“為之于未有,治之于未亂”,可見,老子的“無為”仍然是建立在“有為”基礎上的。
“無為而治”出自《論語·衛靈公》,說的是儒家推崇的“無為而治”。也就是說,最早總結出“無為而治”的是孔子。
子曰:“無為而治者,其舜也與!夫何為哉?恭己正南面而已矣。” 孔子話的意思是:“不去做什麼就治理天下的人,大概是舜吧!他做了些什麼呢?隻是使自己莊重地面朝南坐着罷了。”
據傳,舜當政時,一切沿襲堯的舊法來治國,似乎沒有什麼新的改變和作為,而使天下太平。“恭己正南面而已矣”,使自己莊重地面朝南坐着罷了。舜的“無為而治”是以德化民。可見最早實踐“無為而治”的是舜。
孔子贊賞的“無為而治”是在“恭己正南面”基礎上實現的,孔子以舜為例加以說明。說白了,孔子稱贊的“無為而治”是在“有為”的“禮治”基礎上的“無為”。
儒道都主張“無為而治”,同源于舜的實踐和《尚書》等思想,二者的區别在于:道家以思想虛無、清靜為基礎,采取順其自然的态度做事,對有天下者有所作為,對個人的積極進取持消極态度;儒家強調的“無為而治”是以積極有為的态度,先是“恭己正南面”,其次是舉賢授能,“先有司,赦小過,舉賢才”(《子路》第2章)。儒者強調表率的作用,認為“君子笃恭而天下平”(《中庸》),做到了這些,就會達到《大戴禮記·主言》說的那樣:“昔者舜左禹而右臯陶,不下席而天下治。”
文/陳廣逵
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