《格列佛遊記》是一本奇書。神奇的想象，誇張的手段，寓言的筆法，固然是一般兒童讀物普遍的特點，但此書以其傑出的諷刺而垂名世界文學史。作者的手段很高明，把那些烏有之邦的故事講得煞有介事，連最容易被人忽視的細節也描寫地一絲不苟，以至于三百年來多少讓讀者貪婪地享受書中那異想天開的情節和妙趣橫生的細節，而忽略了那些故事背後的意義及作者寫這部遊記的真正動機。

喬納森·斯威夫特，大不列颠及愛爾蘭聯合王國作家、政論家、諷刺文學大師，以著名的《格列佛遊記》和《一隻桶的故事》等作品聞名于世。喬納森·斯威夫特出生于愛爾蘭的首都都柏林，家境非常貧寒，出生7個月後，父親死去，母親無力撫養，于是他的伯父擔負起了教養他的責任，十五歲時就讀于都柏林三一學院 ，獲學士學位。1688年，斯威夫特前往英國，找到一位遠親——鄧波爾爵士 ，随後當上了愛爾蘭總督貝克公爵的秘書，一直到後來的生活，他幾乎都在倫敦度過，并主要從事社會政治與文學的活動。從1744年開始，斯威夫特開始發表作品 。

1.我們所擁有的并不是理性，而隻是某種适合于助長我們天生罪惡的品性而已，仿佛一條被攪動的溪水，醜陋的影像映照出來不僅比原物大，還更加醜陋。

2.若一個人沒有德行，他們認為，那麼才能再高也難以實現，任何事務都不能交給這種有才無德的家夥去辦。

3.如果一個品行端正的人因為無知而犯錯誤，怎麼也不會像那些存心貪污腐敗的人那樣給社會利益造成極大影響，也正因他們本事大、手段高，能夠加倍地營私舞弊，同時還會巧妙地掩飾自己的腐敗行徑。

4.誰要能使本來隻出産一串谷穗、一片草葉的土地長出兩串谷穗、兩片草葉來，誰就比所有的政客更有功于人類，對國家的貢獻就更大。

一、小人一旦得勢，世界将永無甯日

格列佛第一次航海遇險，他漂流到了一個小人國，小人國裡的人由于小都十分精美，對格列佛也是百般讨好，可是卻隻是個打引号的好。一開始由于格列佛的巨大，小人國的人非常恐懼格列佛，把格列佛綁起來，生怕自己受到一絲一毫的傷害。可是當發現格列佛本質的善良，不曾傷害過他們後，小人國的國王開始利用格列佛的優點并讨好格列佛，從而把他當成毀滅另一個國家的工具。

格列佛原本在小人國呆得很好，也很受歡迎，卻因為格列佛立功遭到許多大臣的嫉妒，他們狠毒、陰險、狡黠，使出很多辣招，一心想害死格列佛，幸好他發現了他們的陰謀而逃離了。這個蒸蒸日上的國家，最後因為權利、嫉妒、互相猜忌，最終倒塌。

作者的每一個故事都是有所指的。不論是“高跟黨”還是“低跟黨”，“大端派”還是“小端派”，甚至向财政大臣這樣具體的人都可以找到當時英國上層社會人的影子，那是一些“有所指”的諷刺，當然，也完全适合用于整個人類并不僅限于英國。

二、理想的王國該是什麼樣子？

格列佛漂流到大人國被巨人發現後，格列佛被主人變為賺錢的工具，即使格列佛已快奄奄一息了，主人還抓住最後機會，把他賣給王後。金錢萬能理論的當下，很多人除了賺錢，一切可抛。那個巨人為了獲得暴利，每天威脅格列佛賣命演出，還好格列佛遇到皇後。

大人國雖不是斯威夫特的理想國度，但他在這裡似乎找到了一位較為開明的理想君主。這位君主博學而善良，他以一種十分簡單的政治和法律統治着這個國家。人是複雜的動物，何以簡單的統治就能奏效呢?這就對人的道德心提出了要求，尤其是對統治者的道德提出了要求。統治者腐敗堕落，不能身正，老百姓不講道理是必然的。和第一卷中一樣，他依然用諷刺的手法去表達他的想法，可這時的諷刺在方式上已經和前面不一樣了，不是正面去諷，而是大說反話，故意把自已立為靶子，然後借助大人國國王加以無情的攻擊。

三、紙上談兵猶如竹籃打水

在格列佛的第三次遊記中，他到達了各種國度，看到了各種各樣的人，作者想借格列佛遊曆中看到的神奇的人來代表當時社會的人，飛島上的人整天奇思怪想，巫人島上的人精通魔法，能召喚鬼魂，讓社會和曆史是非颠倒。從這可以很明顯地感受到，作者巧妙運用比喻，把英國人（當時的）比作小說中各種各樣的人，批判當時英國的腐敗、陰謀、混亂，有力地諷刺了當時的英國政府。

在接下來巴爾尼巴比遊記中，斯威夫特的諷刺是直接的，不加掩飾的，諷刺的對象是拉格多大科學院。顯然，拉格多大科學院影射的是英國皇家科學院。斯威夫特似乎對不切實際的、脫離生産的所謂的科學研究很是反感，所以予于無情的調侃和挖苦。

政治設計科學院的情況也是一樣。我們在這裡看到的東西隻有一個，那就是肮髒。作者借一位頭腦極其聰明、對政府的性質和體制完全精通的醫生的口，提出了一系列治療一切弊病和腐化堕落行為的有效方法。此外，斯威夫特還諷刺了文學和曆史學的所謂的新批判主義的方法。

四、世界需要真誠，遠離虛僞龌龊

“慧骃”是斯威夫特炮制的一出寓言。“骃”就是馬，“慧骃”即有智慧的馬。有智慧的馬會說話，這則寓言也不算稀奇，蠢驢照樣可以開口說話。問題是，越到後來我們越清晰地看到：慧骃所有的種種美德，我們人類絲毫都沒有。相反，人類卑鄙龌龊、貪婪好鬥、肮髒淫蕩、好吃懶做，恰恰和“慧骃”國裡供馬驅使的畜生“野胡”屬于同一個種類。但又因為人類自以為有理性，就使我們用那幾分理性變本加厲地來為非做歹，腐化堕落。這樣，人類不僅絕不能跟“慧骃”相提并論，就連那毫無理性的、最可惡的“野胡”也不如。

撰 稿：卡蘭諾

講 述：李斌

繪 圖：洛思思

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