第一，不論何人——

男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

也就是不管男衆、女衆、老人、小孩、出家、在家、善人、惡人，或者是平生，或者是臨終;乃至他已經斷氣了，進入中陰身，如果有善知識為他開示這個法門，引導他念佛，他也能夠在中陰身往生極樂世界;甚至三惡道，就是畜生、餓鬼、地獄的衆生，也能往生極樂世界。上次曾引用《淨土聖賢錄》裡面很多畜生道的衆生往生極樂世界的事迹。所以，論衆生來講，就是包括這些，就是「不論何人」。

第二，不論何時——

二六時中。就是說，任何時間，二六時中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。

第三，不論何處——

佛堂、房間、浴廁，不論淨穢之地。光照十方，難擇死地。也就是說，我們念這句「南無阿彌陀佛」，固然大雄寶殿、念佛堂可以念佛，即使房間、浴廁，也可以念佛。是不論清淨的地方、污穢的地方，都可以念的，沒有忌諱的。

如果不是念佛的話，那就不一定。譬如說我們要誦經，必須恭恭敬敬地在清淨的地方;要持咒的話，也有一些咒是不适當的時間就不能持、不是清淨的地方也不能持。隻有這句六字萬德洪名最沒有忌諱，任何時間、任何地點都能稱念。

「光照十方，難擇死地」：也就是說，哪個地方沒有阿彌陀佛?沒有一個地方沒有阿彌陀佛啊!阿彌陀佛無所不在啊!所以,佛堂有阿彌陀佛，房間、洗手間照樣有阿彌陀佛，我們在那裡念佛，也照樣跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛一點都不會嫌棄，一點都不會受地點的障礙。何況我們衆生難擇死地，很難自我選擇說「我死的時候，要在佛堂，衆多蓮友圍繞之中來念佛往生」，大家都很難把握在什麼時間、什麼地點斷氣。但是，不管他在什麼地方斷氣，阿彌陀佛當下都會顯現在他面前，來迎接他。因此，不管任何地方都可以念佛的。

第四，不論何事——

士農工商、行住坐卧、一切諸緣。事緣本無礙，若礙當遠之。

職業是士農工商、舉止是行住坐卧、當下的事情是任何諸緣。「一切諸緣」，任何事情都可以念佛。隻要不是動腦筋的事，都可以念佛。為什麼?

「事緣本無礙，若礙當遠之」：也就是說，如果厭離娑婆、欣生極樂之心非常懇切的話，即使無人鞭策，也會随時、随地、随緣念佛。

這就是「事怕有心人」，他隻要有這個心，不必人家勉勵、鞭策，都會自發地去念佛。就像上次所講的，會忙裡偷閑，會鬧中取靜。為什麼?念是在我們的嘴巴，念是在我們的心中，我們是不會受障礙的，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，隻要有這個心。生死心要懇切。

有的同修說：「我白天的時候好像念佛很懈怠，沒有心在念佛，有空的時候也沒有想到要念佛。」

這就是沒有懇切的心。如果處于「下品下生」那種境界的時候，他一定會「至心令聲不絕」去具足十念，念「南無阿彌陀佛」。可是他現在不這樣，就是他生死心不懇切。

所以，我們學淨土法門的人，生死心要懇切，懇切到把我們現在就拉到臨終，把我們的身份就拉到「下品下生」的身份，然後「念念不舍」。這是不論任何事情。

第五是，不論心境——

善心惡心、定心散心、清淨心、污穢心。淨心方法。

也就是說，不管當下的心是起善心或是惡心，是定心或是散心，是清淨心或是污穢心，都可以念佛。

有的同修很為自己苦惱，說：「我一直都是很虔誠地在念佛，可是愈是虔誠專一地念佛，愈感覺自己妄想雜念非常多，所謂過去、現在、未來，上窮碧落下黃泉，該想的想，不該想的也想，像這樣的念佛，到底管用嗎?」每一句都管用!

為什麼?往生不是靠我們念佛的功夫，不是靠我們的心境，完完全全是靠這句名号，我們隻要以我們這一顆心，以我們這種根機、身份去念佛，當下就乘上佛的願力、搭上佛的願船，這樣領受彌陀的功德，都能夠往生的。

所以，我們要曉得：淨土法門是彌陀救度的法門，不是靠我們的功夫來成就往生的法門。

而彌陀的救度是現成的，在哪裡?在這句名号，在祂的願力。隻要我們以我們的身份、根機，以我們當下的心境，專一地、誠懇地去念這句名号，就可以了。

不要因為有妄想雜念而擔憂苦惱，甚至懷疑「我這樣能往生嗎?」如果這樣的話，那就不是我們這個法門了，就不了解我們這個法門了。

淨土法門本來就是要安我們的心的，而且讓我們大安心、大滿足，我們既然遇到這個法門，如果還有所苦惱、有所不安，那就表示：雖然念佛，但是不了解這個法門。這樣的話，那就務必一方面念佛、一方面多看我們編的書，因為很多問題在這些書中都有解答。

第六，不論何數——

從多向少，從少向多，徹至臨終。出口就念，想到就念，念念不舍。

每個人的根機、時間都各不一樣，因此阿彌陀佛沒有規定你要念多少，所以，不論數目多少。

可是，我們要把念佛培養成習慣，所謂「熟處轉生，生處轉熟」。凡夫最熟悉的是什麼?就是五欲、煩惱;最陌生的是什麼?就是念佛。我們把最熟悉的五欲盡量淡化，常常念佛，形成習慣，這就是「熟處轉生，生處轉熟」。學佛也隻不過是「熟處轉生，生處轉熟」。

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