我們常說,
做人要勤奮,抓緊每一分每一秒,
于是在生活中我們也常常一心二用,
吃早餐的時候看報紙,
為時事而煩惱;
喝茶的時候聊工作,
為工作和前途擔憂。
生活的每一秒都過得不是滋味,
直到學姐看到林清玄的這篇文章,
才明白做每一件事都應該全心全意。
無事,是最可貴的事。
無事,是人生最好的态度
朋友來喝茶聊天,問我說:“你覺得什麼樣的生活最好?”
我說:“無事最可貴。”
朋友不明其意,說:“既然無事最可貴,
又何必忙着寫文章、讀書、講演呢?”
這倒使我沉吟了,
無事并不是不做事、不生活,
而是做事與生活都沒有牽挂,
也沒有變生肘腋、措手不及的事情發生。
我把茶倒滿,聞到今年春茶的香氣,深呼吸,
讓茶香清洗我的胸腔,
我說:“能這樣無事喝一杯茶,真是人生裡幸福的事呀!”
朋友終于懂了,微笑着喝茶,
那專注的神情,使我感到無事的歡喜。
無事人,是專心的無雜人
唯有活在當下的人才可以無事,
每一刻都盡情地、充實地、沒有挂慮地去生活,
活活潑潑、歡歡喜喜、全心全意。
一刻無事一刻清,一日無事一日好。
可歎的是,我們總是花時間去找事來煩,
一清早,找份報紙來煩惱;
上了班,在人事裡煩惱;
晚上,找台電視來煩惱;
躺在床上思前想後,
思念十年前的情人,
猜測明年公司的方針。
飯吃得沒有滋味,是沒有全心地吃飯;
工作做得沒有力氣,是沒有歡喜地工作;
睡眠不能安枕,是沒有無心地睡眠。
吃飯無事,工作無事,睡眠無事。
真的,無事最可貴。
我剛學說話時,唱過一首台灣童謠。
“食飯也未?食飽也未?食飽緊去做工作。
做工作也未?做好也未?
做好緊去困棉被。困好也未?
困飽也未?困飽緊去食碗粿。”
我唱這童謠給朋友聽,唱歌配茶,
覺得茶的味道真好。
吃飯是重要的,
但吃飽飯就應該去工作,
工作做好就去睡覺,
我喜歡這童謠那種無心的态度,
所以無事人并不是閑雜的人,
反而是專心的無雜之人。
無,是無心、無念、無往、無我
在禅宗裡,把“無”當成聖旨一樣,
《無門關》裡的第一則,就開宗明義講“無”:
有一個和尚問趙州從谂禅師:“狗子還有佛性也無?”
趙州說:“無!”
無門慧開禅師的注解是:
“參禅須透祖師關,妙路要窮心路絕。
祖關不透,心路不絕,盡是依草附木精靈,
且道,如何是祖師關?隻有一個無字,乃宗門一關也……
将三百六十骨節、八萬四千毫竅,
通身起個疑團,參個無字,晝夜提撕,
莫作虛無會,莫作有無會。”
無門禅師的意思是,
“無”這個字是禅宗最重要的一個字,
應該以全身的力量(包括每一個骨節毛孔),日夜地去參,
卻千萬不要把“無”當成是“虛無”的無或“有無”的無。
無,是執着的破除與思慮的止息,而不是閑散的人。
無,是無心,是離開妄念的真心,
是遠離了分别、執着的自由境界,
“若不起妄心,則能順覺。所以雲,無心是道”。
無,是無往,是不住留、執着一固定的實體,
諸法念念不住,即得解脫。
“無所住故,則非有無,非有無而為有無之本。”
無,是無我,是一切萬法因緣生、因緣滅,
沒有一個固定的主體,破除我執,則得自在。
無,是無念,是雖修萬行,覺諸相空,
心自無念,念起即覺,覺之即無。
“一念不起,即十八界空,即身便是菩提華果,即心便是靈智。”
無這個字是那麼高超,那麼偉大,
幾乎是凡夫所不能企及的。
我們或者難以進入那麼高的境界,
但在生活中體會無事的可貴也不是那麼難的。
無事,是偉大的事
我端起一杯茶來對朋友說:
“現在,讓我們全心地來品味這杯茶,
過去的煩擾已經過去了,未來的煩惱尚未發生,
僅此一念,又有什麼事呢?”
無門慧開曾寫過一首名詩:
春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪。
若無閑事挂心頭,便是人間好時節。
這應該作為所有無事人的座右銘。
其實每天的生活也真像一杯茶,
大部分人的茶葉和茶具都很相近,
然而善泡者泡出更清香的滋味,
而善飲者飲到更細膩的消息。
依照我的經驗,
隻有在無事時泡出的茶最甘美,
也唯有無事時喝的茶最有味。
可惜的是,大部分人泡茶時是那麼焦渴,
在生命裡也一樣的焦渴呀!
沩山靈佑禅師曾把悟道的人稱為“無事人”就是這個道理,
他說:
“夫道人之心,質直無僞、無背、無面、無妄詐心行,
一切時中,視聽尋常,更無委曲,亦不閉眼塞耳,
但情不附物,即得。
……譬如秋水澄渟,清淨無為,
澹濘無礙,喚他作道人,亦名無事之人。”
無事的人去除了生命的焦渴,
像秋天的潭水,那樣澄明幽靜,
清澈無染,明白沒有挂礙。
“無事不是小言哉!”無事是偉大的事。
你有試過在生活中放下工作和煩惱,
心無雜念的喝一杯茶、做一頓飯嗎?
那是怎樣的感受呢?
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