以人為本，是周制度和周文化的思想背景。

周人獲得中華文明的代表權後，就廢除了慘無人道的人殉和人牲。當然，人牲基本廢除，人殉則清代還有。這就像廢除死刑，要有一個漫長的認識過程。但是周以後，人牲也好，人殉也罷，都不再具有殷商時代的正當性，隻會遭到主流社會和正人君子的抵制批評。

有兩件事可以證明。

公元前641年，宋襄公與曹、邾兩國會盟，要殺鄫國國君祭祀社神，一個名叫子魚的軍事法官就強烈反對。子魚說：用大牲口進行小祭祀尚且不可，哪裡還敢用人？祭祀就像請客吃飯，哪個敢吃人肉？如此倒行逆施，會有好下場嗎？

子魚反對人牲，見《左傳·僖公十九年》。

遺憾的是，子魚的反對沒有成功，那個倒黴的國君還是被殺。但齊國的陳子亢（讀如剛）反對人殉，則大獲全勝。陳子亢的哥哥陳子車死後，嫂子和管家提出要用活人殉葬，理由是老先生死在國外，生病時沒能得到足夠的照顧。陳子亢便說，這是不合禮法的。再說最該照顧我哥的，不就是二位嗎？結果不難想象，陳子車的老婆和管家都不再堅持人殉。

陳子亢反對人殉，見《禮記·檀弓下》。

陳子亢是孔子的粉絲，而孔子不但反對人殉，就連用俑都反對。俑（讀如勇）就是殉葬用的土偶和木偶。對于這類東西，孔子深惡痛絕。他甚至說“始作俑者，其無後乎”，意思是第一個發明俑的人，大概會斷子絕孫吧！

孔子說“為俑者不仁”，見《禮記·檀弓下》；“始作俑者，其無後乎”，見《孟子·梁惠王上》。

奇怪！發明土偶和木偶，原本是為了代替活人。跟活人殉葬相比，應該說是進步，孔子為什麼還要詛咒？

因為孔子從根本上反對人殉。

在孔子看來，人殉不仁，人殉非禮。因此，用活人不行，用死人也不行；用真人不行，用假人也不行。俑是人的替身。用俑殉葬，等于承認人殉的合理性和合法性，隻不過以假亂真，是活人殉葬的“山寨版”。開了這個口子，活人殉葬就仍有複辟的可能，豈能不堅決抵制？

顯然，這是一種原始素樸的人道主義。正是它，後來發展為“仁”的概念。因為“仁”的本義就是“人其人”，也就是“把人當人”。

但，這跟“君權天授”又有什麼關系？

天人合一。

作為明确的概念和系統的理論，“天人合一”的觀念産生于西漢，但萌芽早就有了。甲骨文和金文的“天”，原本就是“人”。字形，是一個正面而立大寫的“人”，頭上一個圓圈，或圓點，或橫線。所以，天，原本指人的腦袋，也就是“天靈蓋”，後來才引申為“蒼天”，再後來才引申為“老天爺”。

◎甲骨文的“天”（甲三六九〇義與大同天邑商）。

◎甲骨文的“天”（乙六八五七）。

◎甲骨文的“天”（存下九四〇地名）。

◎金文的“天”（盂鼎）。

天，就是人。

更重要的是，天的授權（天命）是看人心的，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。武王在伐纣的誓師大會上說：天是“萬物父母”，人是“萬物之靈”，所以天意就是民意。老百姓擁護誰，天就授權給誰；老百姓憎恨誰，天就革他的命。殷纣王自絕于天，結怨于民，他死定了！

武王當真說過這話嗎？

可疑。

這套說辭，十有八九是後人編出來的。但編造者也是周人，因此仍然可以看作周的思想。而且，類似的說法在周人的著作中頻頻出現，總不能說一點依據都沒有。更何況，就算是編的，也編得好！因為按照“天視自我民視，天聽自我民聽”的邏輯，“君權天授”已經被偷換為“君權民授”了。

這是“偉大的謊言”。

但問題也接踵而來。是啊，就算政權來自天與民的雙重授權，天也好，民也罷，為什麼要授權給周呢？

周人的說法，是他們的君王有德。

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