在與孟子關于人性的辯論中，告子以慘敗收場。但這并不證明告子的理論是錯誤的，隻是說明孟子的雄辯而已。告子認為，人性是“食色性也”的本能，是吃飽穿暖的需求，是種族繁衍的沖動，無所謂是非對錯善惡美醜，這是抓住了人自然屬性的一面。孟子從來都是重視人禽之别的，在孟子看來，要承認告子的觀點，就等于承認人等同于禽獸。因此，孟子強烈反對告子的理論，認為如果人僅有飲食和生殖沖動，那就把人拉低到與禽獸為伍了，這對萬物之靈的人類來說，絕對是一種亵渎。孟子認為人性具有天生的“善端”，有“恻隐、羞惡、辭讓、是非”等四心，就是“仁義禮智”四種道德觀念，因此，人的本性絕不是吃喝拉撒而是早已經存在于内心的善端。

其實，孟子和告子的說法都不錯。告子說的是人的自然屬性，孟子說的是人的社會屬性，他們的觀點其實是人的正反面。孟子認為，如果按照告子的理論，人和動物就毫無二緻，境界低下品格庸俗，沒有觸及到靈魂。因此，孟子給告子所說的“性”，起了新名字叫“命”。而君子明白了性命之别，就懂得了有所為有所不為，就能遠離禽獸走向聖人之境。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”

孟子說：“口舌對于美味，眼睛對于美色，耳朵對于好聽的聲音，鼻子對于芬芳的氣味，手足四肢喜歡安逸舒服，這些愛好，都是天性，但能否得到，卻屬于命運，君子不認為它們是天性的必然，（因此不去強求。）仁在父子之間，義在君臣之間，禮在賓主之間，智慧對于賢者，聖人對于天道，能夠實現與否，屬于命運，但也是天性的必然，所以，君子不稱它們是命運（因此，要努力地順從天性，以求實現）。”

孟子把人性分成兩個層次，一種是耳目口腹之欲，是對美食美色、安逸生活的向往；一種是對仁義禮智等道德的追求。在孟子看來，這是命也是性。但孟子認為，口腹之欲和仁義道德又有細微的差别。在孟子看來，人的口腹之欲屬于命，是外在于自身的；而仁義禮智等道德觀念才真正屬于人的本性，是内在于自身的。人的内在追求和外在需求不同，得到的難度也不一樣。

孟子曰:“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”

孟子說:“有些東西探求就能得到，放棄便會失掉，這種追求容易得到，因為所求的東西就在我自身。追求有一定的方法，能否得到卻決定于命運，這種追求無益于得到，因為所求的東西是身外之物。”

對于人來說，仁義禮智等道德價值，是内在于人的自身的，你努力追求就能夠得到，從而成就道德的圓滿；而鐘鳴鼎食功名利祿，是外在于人的，受到外在環境的限制，屬于命，而命充滿了不确定性，你可能窮極一生孜孜追求，到頭來有可能落下個“白茫茫大地一片真幹淨”，除了一副臭皮囊一無所有。孟子是講人格境界的哲學家，他告訴我們，生而為人應該有更高的道德追求，上天已經給我們準備了善的種子，我們隻要好好地養護并“擴而充之”，就能成就道德，從而成為堯舜那樣的人。而那些功名富貴本來就是身外之物，得到與否自身無法決定，鏡月水花縱然很美，但一陣清風就可能無影無蹤了。

一面是“求則得之”的仁義道德；一面是求未必得的功名利祿，人生應該追求什麼，答案已經呼之欲出了——仁義禮智根于心，你早已經擁有，最容易得到，努力追求就是了；功名富貴外于身，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求”，得之我幸，失之我不痛，人生不能苟且，更不能失去自我。

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