古人的君子标準?我是卓言，我們一起終身學習，第258天，我來為大家講解一下關于古人的君子标準?跟着小編一起來看一看吧!

古人的君子标準

我是卓言，我們一起終身學習，第258天。

每天一本書，今天我們來讀《君子之道》（下）

關于作者

本書作者是當代著名文學家餘秋雨。近十年來，他專注于對中國文脈、中國美學的系統研究與著述，本書是他最新的研究合集。

關于本書

本書提出，“集體人格”是中華傳統文化的最後一級台階。而“君子”是中國古人的集體人格，獲得“君子”這種理想人格的途徑便是“君子之道”。餘秋雨從古人衆多論述中整理篩選了“君子”的九大維度深入讨論。

核心内容

古人認為怎樣才能成為一位“君子”？

任何一個成熟的文明都在關心的一個問題，這就是：我們的集體人格是什麼？

什麼是“集體人格”呢？讓我們的精神永遠在路上的那個燈塔，就是“集體人格”。對于中國古人來說，這個燈塔是“君子”，成為君子的方式便是“君子之道”。

我們今天來看看“君子之道”最重要的九個維度是什麼。

在餘秋雨看來，“君子之道”最重要的九個維度分别是：君子懷德、君子之德風、君子成人之美、君子周而不比、君子坦蕩蕩、君子中庸、君子有禮、君子不器、君子知恥。

下面，我們就在君子和小人的對比中，依次了解一下“君子之道”的九個維度，感受古人摸索出的那套評價标準。

第一個維度是“君子懷德”，也就是君子要有德。

我們中國人常把“德”作為評價人的第一标準，“德”到底是指什麼呢？餘秋雨認為，“德”強調的是社會責任感，“利人、利他、利天下”。

“利天下”是孟子說的，他說“摩頂放踵利天下”，意思是隻要對天下有利，不惜渾身傷殘。當然，這個标準太高了，一般人達不到，也很難有機會去達到。有沒有适合所有人的标準呢？孔子說：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

你看，孔子是将君子和小人做了對比，君子的品質是“懷德”和“懷刑”，而小人的特點是“懷土”和“懷惠”。宋代大儒朱熹對這四個詞做了進一步的解釋：“懷德”，指君子心存仁德；“懷刑”，指君子心存法禁，知道哪些事情決不能做。相較而言，小人“懷土”，心存占有，而且“懷惠”，總是想着各種利益恩惠。一句話總結，君子、小人的差别，根子上是公、私之間的差别。以公共利益為出發點，便是君子；以私自利益為出發點，則是小人。

第二個維度是“君子之德風”。

《論語·顔淵》裡說：“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”意思是：君子的道德像風，民衆的道德像草。風吹向草，草就随風傾伏。孔子是在強調，君子并不是自己有道德就夠了，你還要像風一樣影響大衆。

聽起來有點奇怪，君子是社會地位高的人，他們自然而然會影響别人，為什麼還要刻意強調呢？

餘秋雨認為，孔子在這裡不隻是在強調君子影響他人的必要性，還在強調君子要以正确的方式影響别人。我們都聽過一個詞叫“草民”，這個說法正來自“小人之德草”這句話。在孔子的時代，社會底層人勢單力薄無法影響他人，隻有被上層人影響的分。這時，上層人如何影響他們便非常關鍵，如果君子起到良好的示範作用，當地的民風就會好。遺憾的是，古代曆史上不乏反面案例，不少貴族或有社會影響力的人，利用底層人受教育不足、信息掌握有限、生存資源缺乏等特點，玩弄民情，煽動民意。大風揚起了，結果沙塵滿天，一個個所謂的君子埋在草叢之中灰頭土臉。

你看，“君子之德風”這句話其實反映了中國文化對于君子品行的一個重要共識，這就是要以積極的态度傳揚美德。

我們接着看，君子和小人在與人相處上有什麼區别呢？

第三個維度是，“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

有一點很奇怪，“美”的對立面是“醜”，為什麼孔子說“成人之美”和“不成人之惡”，而不說“成人之善”或“成人之醜”呢？

在孔子的時代，已經有“盡善盡美”的說法，“善”和“美”都是正面詞彙，是古人努力追求的。餘秋雨認為，“善”和“美”還不太一樣，“善”要比“美”更容易達到。一個“好人”往往會“與人為善”，但作為“君子”，除了“與人為善”之外，還會“成人之美”。

放在具體情境下就容易理解了。當遇到一個人落水，好人會下水救人，君子也會下水救人。當隔壁在舉行一個婚禮，你與他們素昧平生，但你卻投去了祝賀的目光，這就是“成人之美”，這是君子才會做的事情。也就是說，在災難面前，出手能帶來明顯的價值，這時“君子”與“好人”做着同樣的事。但在無災的日子裡，“君子”的獨特之處是能敏銳地發現價值，會給别人帶來一個不經意的美好，而君子也會在這個過程中獲得快樂。這麼說來，你是否發現，成為君子始于足下，也并不是那麼難呢？

第四個維度是，君子周而不比，小人比而不周。

這句話裡有兩個關鍵詞，“周”和“比”。“周”的意思是周全、平衡、完整；“比”的意思是粘連、勾搭、偏仄。說白了就是，君子懂得平衡，而小人總要偏袒。

這句話聽起來很簡單，似乎很容易做到。同樣，我們來想象一個場景：當你剛加入一家公司，新環境讓我們有生疏感、不安全感，這個時候你會不會在公司中結交幾位朋友，以求日後有個照應呢？你看，在日常生活中，“比而不周”似乎比“周而不比”更合理。

請注意，重點是接下來的部分。餘秋雨提到，有些人會把這個過程當作過渡，朋友的隊伍漸漸擴大，自己的思路也愈加周全，這就在人際關系上成了君子。但也會有不少人把自己的朋友圈當作小小的“利益共同體”，對圈子之外的人是滿滿的窺探、算計和防範。顯然，這就成了小人行迹。

你看，“周而不比”和“比而不周”之間的差别，開始并不是大善大惡、大是大非的分野。但是，這種差别一旦加固和發展，就會變成兩種截然不同的人格系統。

說完與人相處，我們再看君子和小人在做事上有什麼區别。

第五個維度是，君子中庸，小人反中庸。

今天，“中庸”這個詞往往會有點貶義，形容一個人說話做事模棱兩可，誰都不得罪。但在傳統社會，正如孔子所說：中庸之為德也，其至矣乎。簡言之，“中庸”是最高的道德。

為什麼“中庸”是最高的道德呢？

餘秋雨認為，這和文明發展的艱難曆程有關。人類在開始拓植文明之後的很長時間裡，艱險的環境危及生存，不得不處處過度用力，留了心眼，以防不測。這很好理解。但問題是，總是過度用力，就會引發彼此之間無休止的戰争與複仇。放縱過度用力的結果必然是自我毀滅。

再聯想一下孔子生活的那個時代。孔子生活在春秋末期，春秋和戰國這兩個時段的最大區别之一是，戰争從局部沖突走向接連不斷的全面沖突。孔子時代的人們即将進入一片充滿殺戮的黑暗森林。可以想象，孔子那麼迫切地強調“中庸”，說白了就是，為了大家都能活下去，我們别再過度用力了，我們别再搞極端主義了。餘秋雨認為，“君子中庸，小人反中庸”換一種說法便是“小人極端，君子反極端。”

你可能覺得，不走極端應該很容易吧。我們仍然打個比方。假設你要從公司門口走到地鐵口，沿途會經過馬路、施工的工地和放學的學生。當我們睜着眼睛的時候，或許可以想辦法避開那些障礙物。但我們行走在人生的道路上，對于未來會遇到什麼是全然不知的，這就像閉着眼睛從公司走到地鐵口。目标似乎很明确，抵達目标的過程卻困難重重。而路是必須要走的，唯一的辦法，就是謹慎再謹慎，向左偏了一點，撞到人了，那就向右拐一拐。向右走，結果步子邁大掉進坑裡了，那就爬出來向左挪一挪。

想一想，我們結交新朋友、處理新項目，甚至打一款新遊戲，不也是這樣嗎？所以說，中庸是真的難啊。

說到這裡，你是不是覺得，做君子太難了！

第六個維度是，君子坦蕩蕩，小人長戚戚。與做小人相比，做君子不算累。

餘秋雨是這樣解釋的，君子當然也勞累，君子要行仁、踐義、利天下，即便縮小範圍，也要顧及周圍的人，達到“周”的标準，能不勞累嗎？隻不過，這種勞累，敞亮通達，因為君子不需要像小人一樣逃避質疑的目光、填堵已露的破綻、防範種下的禍殃。這一來，做君子的勞累也就減去了一大半。剩下的，全是藍天白雲下的坦然暢然。

說了很多道理，我們已經感受到了君子和小人的區别。回過頭來，如何才能保證自己的言行符合君子的規範呢？

第七個維度是，君子有禮。

如何保證自己的言行都很“君子”呢？不妨借用“禮”的力量。君子種種品德，落成行為規範，便是禮。一項項禮構成儀式，便是禮儀。沒有禮儀規範的時候，遇上事情你要考慮半天。但有了禮儀規範，我們就有可以參考的标準了。長期身體力行某些原則，可以反過來加固精神，提升人格。君子的品德需要傳播，但在古代，傳播渠道稀少、文本教育缺乏，最有效傳播途徑就是君子的行為方式。正因為這樣，曆代君子沒有不講究禮儀的。中國也由此而被稱為“禮儀之邦”。

不過，更重要的還是怎麼踐行“禮”。餘秋雨認為，主要是兩條：第一是“敬”，第二是“讓”。所謂“敬”，說白了，就是學會高看别人一眼。西方人講究平視，而中國古人認為，懂得高看别人，給人以尊重，更有價值。不僅對長輩要敬，對陌生人同樣要表達尊敬，這才符合君子的要求。而所謂“讓”，就是彼此退讓一步。孟子曾說：“辭讓之心，禮之端也。”意思很直白，古人認為“禮”正是從“讓”開始的。

第八個維度是，君子不器。

“君子不器”我們常見的說法是，君子不應拘泥于表面的事情，而應深入、全面地思考背後的整體情況。餘秋雨認為，除此以外“君子不器”或許還可以引申出更多維度的解釋。

比如，君子不是器具。古人之所以特别強調這一點，是因為由人變器的事情太常見了。一個人長期做一件事情，很容易陷進去，而失去人的多元性。在古代，不少在朝為官的人，回家見到親人也是呼來喚去，回鄉見到父老，也常常擺着官架子。餘秋雨認為，君子“不器”是在強調，我們要注重自己的多元社會身份，避免變成某種功能單一的器物。

其實，避免變成器物隻是一方面。書中提到，“君子不器”還有個内涵，這就是不要讓我們成為器物的奴隸，換句話說，就是我們不應該被物欲所裹挾。這樣的擔憂，古今中外并不少見。古羅馬的貴族為了品嘗更多美味的食物，常常在飽餐一頓後把手指伸進嗓子眼裡，把食物吐出來，好重新品嘗别的東西。生活在現代的城市裡，也不乏有白領被日複一日的加班裹挾。那麼，忙碌之餘，我們可以試着問問自己：加班最終是為了什麼？然後合上手中的電腦，去做一些别的事情。

第九個維度是，君子知恥。

“君子之道”還有一個維度，它像一面鏡子，也像一個報警裝置，時時提醒你要反省自己，這就是“君子知恥”。

我們聽過一句話，“知恥近乎勇”。當一個人能反省自己，認識到“恥”，并承認“恥”，那離“勇”就不遠了。我們還聽過一句話，“不恥下問”。為什麼一邊“知恥”，一邊要“不恥”呢？

引用荀子的一段話，這段話比較長：君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。

翻譯一下：君子以品德不好為恥，不把别人的污蔑看作恥辱；以不守信用為恥，不把别人的不信任看作恥辱；以沒有才能為恥，不把沒被重用看作恥辱。你看，“恥”和“不恥”，是君子人格的封底閥門。如果這個閥門開漏，君子人格将蕩然無存；如果這個閥門依然存在，哪怕鏽迹斑斑，君子人格還會生生不息。 可見，真正的君子是非常謹慎的，但正因如此，他非常自由。

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參考資源：得到聽書·《君子之道》裴鵬程解讀。欲讀原文或電子書請移步得到App。

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