作者：東籬花飛

動與靜，是天地運化萬物的基本規律，是一種動态的平衡，萬事萬物莫衷一是。

動與靜，蘊含着三美。

此三種境界之美，對動與靜的美學審視，都有其不同的維度。儒家更強調由動至靜的觀念，采取主動的行為，以動制靜。佛家則闡明了動與靜的相等、相對性，動亦是靜，靜亦是動，動中有靜，靜中有動，佛家認為“動與靜”要等量齊觀。佛家更強調“動與靜”的心性内觀，而非外在的肉身修繕。

道家則開宗明義，一動一靜謂之道，源于《易經・系辭上》：

老子《道德經》曰：“歸根曰靜，靜曰複命。”闡明了“靜”是“動”的本源，“靜”是回歸生命本源的規律。道家所說的“動與靜”不是具體指的某一種物體的運動與靜止，而是指萬事萬物的狀态。顯然，道家更強調“靜”才是“動”的根本，也就是由靜制動。

中國古代的養生哲學，與道同源，即醫道同源。生命的本源是一種“靜”的狀态，所以，人本來是一個模糊不清的混元之物，由原始的一陰一陽的父母之先天精元所化生而來，形成之前，皆為陰陽二炁。陰陽二炁又為天地所造化，因為人與天地自然萬物一體，均為天地所生，亦為天地所消亡。

人體的形态之美，皆由天地造化而來，四肢的運動系統，髒腑的消化系統，身體的免疫系統，内分泌系統，以及五官九竅的功能，恰恰是遵循天地周而複始的運行規律。除了我們肉眼看得見的生物工程力學的結構，還有一個出自《黃帝内經》的系統，那就是經絡系統。

經絡是古人根據陰陽五行學說，演化而來。經絡不像人體的神經系統，有明确的分布網絡，粗大的可以看見，神經末梢交感神經看不見。

而經絡是根據《周易》陰陽五行，天幹地支，十二時辰的子午流注演變而來。它雖不是肉體可見的組織，但卻是人體四肢百骸，皮毛孔竅，五髒六腑，不可或缺的重要組成部分。

經絡的存在，完美诠釋了氣血的運行規律。中醫将陰陽氣血的辯證關系，結合天道自然，诠釋的淋漓盡緻，完美演繹了“道法自然，天人合一”的中國哲學思辨。

美目可以傳情，傳遞了眼睛的“動态”之美，眼睛是心靈的窗口，又揭示了眼睛與心的關系，眼睛亦可以傳神，可謂靜态之美。

眼與睛是兩個部分，眼為眼眶，眼為目的固定邊框，而睛則是眼珠子，是目中可以轉動的球體，即眼為陰，睛為陽。一動一靜，正所謂動靜結合。

但我們感悟世界，欣賞美景，感知人心，往往不隻是用肉眼去看，而是用心去感知這個世界一切的美，這叫心眼，也叫開天眼。

從中醫的角度，同樣一雙明亮的大眼睛，跟我們的肝髒有直接的關系。肝藏血，肝氣通達，有助于供血。同時可以緩解眼睛疲勞。

從西醫的角度來講，人體眼睛有5.7億個視神經細胞組成。得益于運動神經的幫助，我們可以看到500米以内的物體比較清晰，最遠可以看到4.4公裡的距離，但會比較模糊，最後就是一個小黑點。

隻要保持充足的睡眠，人的眼睛就不會感到幹澀、困倦、疲勞、脹痛。适量舒緩眼睛的經絡，穴位，以及做眼保健操，可以保護眼睛，但過度用眼，玩手機，熬夜辦公，都是對眼睛極大的傷害。

每個人的先天機能的盈缺，都是不一樣的。而任何時候，都不能一以貫之的去養生，必須掌握身體的動靜關系，及時調整動态平衡。

不是每個人都适合過量運動，也不是每個人都隻能禅定打坐。掌握時間與空間的關系，就能更好的體悟身體的“動靜”之美。

道家功法中，很多值得推崇的養生之法，大多以養陽氣為主，譬如太極拳，八段錦，胎息功法等，都是以“靜”為美，以“動”為輔，講求收放自如的動靜合一。

《道德經》養生篇，充分體現了道家思想的“清靜無為”，“返璞歸真”，“順其自然”。另外，道家以“柔”為美，以靜制動，以慢制快，以無恒有。

道家主張清靜無為，修身養性。

正如《道德經》所說：“甚愛必大費，多藏必厚亡。”任何事都不能過度貪求，名聲、性命、錢财，都是不可貪求的，必須遵循自然的規律來攝取。

老子還說：

“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

這樣看來，最好的養生恰恰是節制自己的心欲，知足，知不足，從而智慧的去補不足。

正如泰戈爾的一句詩：

生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美。

生死之間，同樣體現出動靜之美，生命的華麗，絢爛，激情，無不彰顯着動态之美，譬如一段美輪美奂的冰上芭蕾，舞者将動态的極緻之美，體現的淋漓盡緻，平衡與快，相得益彰，仿佛時間靜止了一般，美到讓時間定格，這就是舞者的平衡之美。

亦如，中國古典宮廷舞蹈《千裡江山圖》完全诠釋了道家思想裡的“靜待”、“望月”、“落雲”、“垂思”、“獨步”、“險峰”、“卧石”等一些列由“靜”及“動”的視覺盛宴。

最讓人驚歎的是那一抹青綠，留白，以及古典樂器，皆是诠釋了道家思想的精髓——大音希聲、大象無形的妙用。

靜就是整個生命中最初的形态，生命由靜到動，再由動到靜，再到“動中有靜，靜中有動”，最後再回歸靜的過程，從而演繹生命承上啟下的循環往複。

中國的藝術，離不開對于儒家、道家、佛家的哲學探索，藝術本身就是中國哲學最好的顯化，包括中國的國畫，書法，以及手工藝。

佛言：

“愛欲莫甚于色。色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。”

佛家思想一切有為法，皆夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。也就是說，很多事物，不能隻執着于表象，即着相。

眼睛能看到的東西都不一樣是真實的，而往往事物背後所蘊含的規律才是值得探究的。

一切看似運動的事物中，都蘊藏着靜守的法則。就像我們看到夜空中一顆流星劃過，或者清晨時分，你看到公園裡一顆樹上悄悄落下一片樹葉。

這些看似動的表象，其實都是一種自我主觀的臆斷，站在三維空間看待秋葉之墜落，秋葉緩緩落下。

如果你站在四位空間的角度，其實葉子可能早已落下，或者還長在枝丫上。

因為，四維空間内，時空可以完全被扭曲，也就是說時間是一個具體的事物，觸手可及。

當一顆心，出于絕對靜守的狀态下，他才能更好的判斷一切動的規律和動的頻率。

這世間大多數美好的事物，都必須擁有一顆安靜的心，才能發現。

在強烈的欲望和貪婪驅使下，大部分美好的東西都會被踐踏和無視。

浮華的美，都是瞬息即逝的。

一個人渴求瞬間的美，這也意味着長久的孤獨和寂寞。人世間的動态之美，絕大多數是用長久的靜守換來的。亦如一曲水下《洛神賦》舞蹈，背後一定經曆無數次的艱苦訓練，和内心的堅持。

适時而動，是追求動态平衡的一個規律，也如兵家所說的先謀而後動。總而言之，想要動如脫兔，必先靜若處子。以靜制動是人生哲學，也是萬物賴以生存的法則之一。

動是一種美，但靜更是一種美。尤其是人的心神，該動的時候要動，該靜的時候要靜。隻有動與靜的和諧，才會孕育出人生的一種無限美好的韻律。

喜歡一句禅語：

轉身即是經年，靜定亦如飛天。

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申明圖片均來自網絡。

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