你還記得自己有多久沒有靜下心來看過一本書了嗎？是不是每天都在拼命的趕時間。不要再讓你的生活在快進了。你也是需要休息的。

　　“慢生活” 我們可以活得更自在

　　距離你上次和家人一起去郊遊是多長時間，一天、一周、一個月還是一年。是不是為了節省時間，每天吃着不合胃口的“早餐”;是不是晚上一回家就打開電視，來緩解一天的疲勞;是不是拿起一本書匆匆地翻一下目錄找到自己感興趣的章節，粗略地讀了兩句便算是看完了;是不是覺得自己每天像是個上了發條的機器人，從早到晚沒有一分鐘停下來，可忙碌了一天的你卻始終回憶不起來自己到底做了些什麼。我們是怎麼了，我們不是永動機，我們需要休息，讓我們把腳步慢下來。

　　自從标準化機器生産代替了傳統家庭式手工作坊後，這種“工業文明”就從生産方式滲入到我們生活的每個角落裡了。人類也被“标準化生産”，每天八小時每周五天工作日，大家都在做着流水線的工作。這種循環的工作模式最大的優點就是——提高了生産效率。現代社會的評價标準似乎也發生了扭曲，高效率成為成功的代名詞。不久前，世界經濟論壇創始人兼主席克勞斯·施瓦布先生用極端的措辭清楚地指出：“我們正從一個大魚吃小魚的世界步入一個快魚吃慢魚的世界。”

　　為了做飯方便，微波爐開始走進我們的生活，我們追求的不再是美味而是快捷。以肯德基、麥當勞為首的fastfood也充斥在我們的視野裡，一邊吃飯一邊工作似乎成了一種勞逸結合。電子郵件代替了書信，再也不用為斟詞酌句而大傷腦筋，網上有大量的模闆供你參考;再也不用擔心自己的字不夠整潔，用辦公室軟件一調整，隸書、宋體任你選擇，然後輕輕一點擊認識的不認識的、熟悉的不熟悉的都沒落下。為了節省花在路上的時間，交通工具也越來越便捷，飛機似乎已經無法滿足我們的需要了，高鐵、動車都登上了“快速”的舞台，車速快得讓我們已無法看看窗外的美景了，似乎我們也無心去觀察道邊的田野換上了怎樣的顔色。

　　如果說上面的發明尚可以理解成是人類進步的一種标志，但是“英語十五天速成班”、“十五天保證你寫得一手好字”、“速讀”、“速記”、“天才兒童速成法”等奇怪、可笑的字眼闖進我們的生活裡時，我們不該去反思一下嗎？這些原本不可能一蹴而就的事情，在短時間内被完成後它的效果會怎樣。我們活得很匆忙，而這種匆忙的生活不可避免地會變得膚淺，而且讓我們變得缺乏耐心。

　　當我們匆匆忙忙的時候，就隻能停留在事物的表面，隻對那些徒有外表的東西而感興趣。英國心理學家蓋伊·克萊斯通認為，“我們已經逐漸形成了迅速、省時及效率最大化的内在心理狀态，而且這種心理與時俱增。”

　　工作中為了保證高效率所以我們長時間處于一種精神高度緊張，匆忙的狀态。這樣會使人們效率低下，工作中易出差錯，心情不悅，身體不佳。醫院診所人滿為患，人們患有因壓力所緻的各種疾病，如失眠、偏頭痛、高血壓、哮喘、腸胃病等。日語中有一個詞是“過勞死”，意思是因工作勞累過度緻死。

　　看到這裡你一定會感歎我怎麼如此悲慘，每天辛苦地工作，可是最終卻丢失了自己還賠上了健康。其實早在19世紀就有人以我們所熟悉的方式抵制加速的壓力。都市一族到鄉村尋求避難和恢複，畫家詩人及作家尋找保存在機器時代的緩慢的美學。現在也有很多人在倡導“慢速運動”，所謂的“慢速運動”并沒有很深奧很複雜，我們也可以參與進來。

　　下班後不要順手打開電視、電腦，讓我們翻開那些躺在書架上已經有了年頭的書籍，抵制現代人讀書從頭至尾快速翻閱的沖動，細細品味書中的幽默和即興發揮的描寫，然後花同樣長的時間将讀後感寫入日記，這樣你才算是真正讀完一本書。波蘭裔美國作家塞西莉亞·霍華德把閱讀和鍛煉畫等号，她說道：“我的座右銘是，任何真正值得閱讀的作品都值得細細品味。把它想象為超慢練習的精神等價物，如果你真的想擁有強健的肌肉，就要把運動節奏放得盡可能的緩慢;如果你想奮力鍛煉，就要慢一點，幾乎要停下來一樣。”

　　除了閱讀之外園藝也是個放慢生活腳步的不錯的選擇。每當除草或修剪的時候，人的頭腦反應會變得敏捷，有創意的想法也會随之産生，之後做事會感覺到更心平氣和、精力集中。現在的我們每天都要承受巨大的壓力及高強度的工作任務，所以我們比以往更需要像閱讀和園藝這樣節奏緩慢的消遣。

　　我們甚至可以從更小的事開始做起，拒絕超市冰櫃裡的速凍食品，回家後拿起食譜開發一道新菜與家人一起分享。飯後放些舒緩的音樂關掉卧室的主燈，靜靜地望着窗外閃爍的霓虹燈。沖一壺熱茶同家人聊聊天，或是一起翻翻舊照片。

　　其實生活的一切你都可以掌握，正如慢餐運動的創始者卡羅·貝特裡尼說道：“如果你總是慢，你就很傻——那根本不是我們的宗旨所在。放緩節奏意味着控制着自己的生活，你決定自己在任何情形下的節奏。如果今天我想快，就快;如果明天想慢，就慢。我們力争的是決定自己工作生活節奏的權力。”讓我們一起放慢生活的腳步去享受美好的人生吧！

　　有意義的生命更快樂

　　生命的意義

　　從終極意義上來講，人生本無意義，但要想使人生活得快樂、幸福、成功，還必須給生命賦予意義。故劉墉說：“生命本無意義，全在自己賦予。”事實證明，那些活得平庸的人，那些活得無聊的人，那些悲觀厭世的人等，就是失去了生命意義，或者說根本就沒有找到生命意義的人。

　　沒有生命意義的人，不但無聊、無奈、無趣、無志、而且會經常生病。因為一個人越是空虛、寂寞、閑散時，就越容易憂慮、焦慮、悔恨、嫉妒……

　　換言之，生命的意義就是人生的一種精神寄托，就是人生的一種目标使命。猶如螺旋槳若不高速旋轉，目标就不會始終如一，甚至還可能離開航線而墜毀！

　　換言之，當你找到生命意義的時候，你的人生就會充實、快樂、幸福，并能盡快成功。弗南克指出，快樂并不像你可獲得一份工作或一個妻子一樣可以直接得到，反而它是一種副産品，是源自于你對目标(這些目标能賦予你的生命有終極意義、目的與方向)成功的奮鬥而産生的。

　　生命意義與人生使命

　　生命意義的探尋，猶如車、船、飛機找到了目标或航線，否則就無法抵達其目的地，或者永遠也無法靠岸，而中途颠覆或墜毀。

　　當你找到生命的意義時，你就會産生崇高的使命感;你就會負起人生的責任，并矢志不渝地去完成它。戰場上的英雄之所以身受多處重傷仍能一往無前地沖鋒陷陣，就是他們心中強烈的使命感和責任感在激勵他們，使其迸發出生命的無限潛能！

　　很多黨的好幹部(如焦裕祿等)，為了完成艱巨的任務，身患重病而繼續堅持工作。大家一定記得敬愛的周總理在文革期間的傑出奉獻精神，他每天工作十幾個小時，超負荷地帶着癌痛工作，如果沒有強烈的人生使命和對國家、對黨的赤膽忠心，能夠承受得住嗎？由此不難看出，任何頑疾重病，都害怕崇高的人格、堅強的意志，以及不屈不撓的人生信仰……

　　不是因為事情難而你不去做，而是因為不做事情才難。換言之，不是因為病重使人早亡，而是因為你的恐懼焦慮才使病情加重，乃至早亡！不論你現在是否有病，“生命意義療法”都是你健康、快樂、成功的有力“支點”！

　　“意義治療學”的創立

　　創造“意義治療學”的維也納心理學家弗南克，用其經曆或感悟向世人披露并倡導人們對人生生命意義的追尋，他的暢銷書《活出意義來》對世界影響很大、很遠。

　　弗南克生于1905年，受教育于維也納大學，他同時獲得哲學博士及醫學學士的學位，在第二次世界大戰爆發之前，他是一位精神治療醫師并執教于維也納大學的醫學院。當希特勒的軍隊入侵奧地利後，弗南克知道自己身為一名猶太人的危險處境，他為自己及新婚不到1年的妻子取得了前往美國的護照，但他卻無法為年老的雙親及弟妹們申請到簽證，為了這個原因他決定讓自己也留在維也納。

　　不久，他和家人都被關進了集中營，并且家庭的每個成員都不允許呆在同一營中。一直到大戰結束之前，他始終都無法知道父母、妻子及弟妹們的生死下落。待他知道時，他們已經都死了！

　　弗南克再度回到維也納大學任教後，他開始将“意義治療學”付諸于系統化的程序，雖然這些概念早在大戰前就已在他心頭萌芽，但若非他在集中營那3年九死一生的非人生活體驗，是很難臻于成熟的。集中營的生活使他體驗到，一個人若在最艱苦、難熬的生活環境中活下來，他必須懷抱着一份站立不倒的信念——生命始終存有一份意義與一個目的，每個人直到咽下最後一口氣之前都有一份工作(生命的課業)要去從事。

　　弗南克就是憑着強烈的“生命意義”頑強地活了下來！他要找到生存的理由，為自己的生命尋找到一個“為什麼”，一個值得為之生存的理由……

　　近年來，倡導“生命意義療法”的鄭玉琰先生，1994年到日本講學時，森田醫院對待癌症患者的特殊療法給他留下了很深的印象。日本這家醫院在注重其他療法的同時，還十分注重将患者錯位的注意力轉移到正常軌道上來。他們讓患者領略美妙的音樂，欣賞美好的自然風光;探索生命的意義;建立人生的寄托……使他們從恐懼、憂慮、悲觀、乃至絕望的困境中解脫出來，向你傾訴他們内心的隐秘、家庭、事業等等。醫院的一位負責人帶領他們攀登阿爾卑斯山。他們曆經艱辛，終到頂峰，眺望遠山，仰視蒼鷹，都抑制不住激動的淚水。這些人後來都創造了生命的奇迹，頑強地活下來了。

　　這種“生命意義療法”，讓患者脫離了病床，遠離了化療、放療等其他藥物療法，卻調動了患者的強烈的生存意識和積極的意義渴求，從而使“腦内嗎啡”增加，提高了機體的免疫力，進而創造了生命的奇迹。

　　從依賴中解脫

　　要想認識和解決任何一個問題，我們都需要極大的熱情及毅力，不隻是身體或智識的能量，而是一種不依賴任何動機，心理的刺激或藥物的能量。如果我們依賴任何刺激品，心智都會因而麻木和鈍化。也許有些迷幻藥能幫助我們暫時看清楚一些事情，但是很快的我們就會回到原狀，于是就更加依賴藥物而不可自拔。因此，任何外在的刺激不論是來自教會，酒精，迷幻藥或是書籍言論，都能使人産生依賴心，阻礙我們親自看清真相，也剝奪了我們的生命力。

　　不幸的是，我們在心理上多多少少都有所依賴。我們為什麼會依賴？我們為什麼想要依賴外物？我們既然共同踏上了這個心靈之旅，就不要寄望我來告訴你依賴的原因。如我我們能共同探索，我們雙方都能認清楚真相，那成果就是你自己的，正因為它是你的，所以必然帶給你無限的活力。

　　我發覺我自己正在依賴某些東西，譬如說，聽衆，是他們鼓勵了我。我常由聽衆或一大群人身上獲得能量，因此我變得依賴那群聽衆，不論他們贊同或反對我的意見。他們越反對就越給我生命力，如果他們一味附合反而空虛膚淺。于是我發現我需要聽衆，公開演說是非常刺激的事。那麼，回到老問題上，為什麼我會依賴？隻因為我内在膚淺而空虛，我還沒有在内心裡找到那圓滿，豐富，變化無窮而又活生生的源頭，因此我向外尋求，形成依賴，這是我為自己找出的原因。

　　原因找到以後，就能使我從依賴中解脫嗎？找到原因隻是知性上的了解，顯然它無法使我解脫。知性所接受的某種觀念，或情緒上所默認的某種意識形态，是無法使我們從那富于刺激力的東西中掙脫出來的，隻有識破刺激與依賴兩者之間的關系，而且真實體驗到這種依賴隻會使心智變的愚蠢而遲鈍，心智才可能由依賴中解脫。也隻有看到整個真相，才有自由可言。

　　因此我必需探究到整個真相是什麼意思？如果我從某一種觀念，或某種使我念念不忘的經驗，或是某種我所累積的知識，也就是我的背景，所謂的“我”這些角度來看生命時，我是無法看到它的全貌的。縱使我已經從智性，言語和分析中發覺了依賴的原因，思想所調查出來的結果仍然是局部性的破碎資料而已，因此，隻有當思想不扠手幹預時，我才可能看到它的全貌。

　　于是我終于看見了我依賴的真相，我不加好惡的正視它，既不想去除它，也無意從中解脫，隻是觀察而已。唯有這種觀察才能看到真相，當心智看到全貌時，自由就來到了。我同時也發現，這種支離破碎的思想過程，大量耗費了我的生命力。我已經找到這種消耗的來源。

　　克裡希那穆提《從已知中解脫》

　　結語：選擇一個時間不用手機，不用電腦，讓自己的心靜下來，想一想，給自己一個休息的機會。(文章原載于《自助養生》，刊期：2012.06，作者：賈文博，李增黉，克裡希那穆提，版權歸作者所有;轉載目的在于傳遞更多信息，并不代表作文庫知識百科贊同其觀點和對其真實性負責。如涉及作品内容、版權和其它問題，請盡快與我們聯系，我們将在第一時間删除内容)。

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