（指點江山談“儒釋道”第十三期）

在心性論上，釋教和儒道兩教也是相近的。釋教諸乘，無一不說人心性本淨。

他們都認為人的本性生來便是清淨的，沒有受到任何煩惱的污染。不過，大小乘在對心性本淨的闡述上有所不同。小乘将心性比作一件器物，雖然表面蒙塵，但其原質本潔，擦去污垢仍舊光亮如新。大乘之所以認為人本性的純淨，是因為其從對衆生的心理活動觀察入手，看到心緣起的時候沒有實自性，所以說心性是本來不生的、本是空寂的。既然心性中本來就不具有煩惱等污染源，那麼也不會被污染，因此心性本淨。

大乘佛經中，經常将心性與法性的虛空放在一起來論，如“心性本清淨，猶若淨虛空”等句。這是說心體現在的不潔隻是因為被無明煩惱等煙塵霧霭蒙蔽了，隻要除去這些穢物，心性就可以如本清淨。所以他們又将本來就清淨的心性比作水火、日月以及籠中燈等，還将其叫做“自性清淨心”。大乘中的如來藏學不僅認為心性本來清淨空寂，還認為其具有明覺的本性，也叫“本覺”。超越生死輪回而成佛，所依據的就是這樣既空又淨還覺的心性。因此佛經裡說，衆生雖在五道之中受輪回之苦，但其心性仍舊是不被污染的，始終保持着自性不改的純潔和清淨，所以諸佛就是憑借此才得到了解脫。

禅宗向來主張以心傳心，其宗旨就是明心見性。何為明心見性？明就是明了，見乃是一種像是用眼睛看到了東西一樣的直覺，沒有動用自己的意識來思索，也不為自己的念頭幹擾。更無需語言文字來做注解，就是一種心性的原始呈現。成佛之路上他們崇尚的是頓悟、見性，力求在當下就頓證涅槃妙心，見性的實質就是見道。在禅宗中，心性也指沒有被煩惱污染過的本來狀态，所以被稱作“父母未生前本來面目”。心性還有很多别稱，其中一個就是“道”，另外還有“性海”、“心源”等。也就是說，禅宗就是從心性出發去洞察法性，以證得涅槃。

應該說在文化心理上，我們中國人比較崇尚實用性，所以隻要一種學說的本質對我們的身心或者是日常生活有利，我們一般都會樂于接受，所以禅宗自唐以後就成了漢化釋教的頂梁柱。相較于其他教派的理論，禅宗沒有那麼多繁瑣的清規戒律，在修行方法上也沒有那麼多花樣。其理論直擊人們内心深處最真實的想法，那就是證得涅槃。佛教中說人人皆有佛性，說的就是人人都能證得涅槃。

如何得證？答案就在心性上。

人人都先天具有未經污染過的本來心，所以《華嚴經》說每個人都有一切智，而這些智之所以未能顯現是因為被妄想所遮蔽。妄想乃是認知習慣的一種，不實而虛妄，會遮蓋人的本性，隻有勘破妄想，心性的本初狀态就會展現，人也就能夠證得涅槃了。人若想成佛，其實可以不必花費漫長的時間、消耗那麼多的精力，隻要當下能夠打破心中的妄想，就能達到涅槃之境。“直指人心，見性成佛”，這就是禅宗宣揚的修行途徑。

見性的人會在一瞬間明了：生命本身的根基在哪裡，人與世界的關系究竟是怎樣的，為什麼會有信仰的存在，信仰到底有什麼用，如何才能跳出輪回……人人苦苦求索了那麼多年的答案，在一瞬間全都出現在人面前，這怎能不讓人感到欣喜？明心見性也可以說就是自己想通，皆大歡喜。明心見性，于修行來講可以快速進入正定的狀态，也可以作為心理調節和心靈修養的最佳手段。其不僅可以治愈心理疾病，還可提升人的精神境界，優化人的心理素質。

不過，明心見性可不是那麼簡單的事，要想開悟，必須要同時具備很多條件。這些條件中，極端重要的兩個是慧根和導師。能夠先天具有慧根的人很少，具有慧根并且能夠遇到與自己有緣的、比自己高明的導師的人更是少之又少。佛法精深的禅師講，自己的法隻能用來接引“上根利器”，這個名詞就指的是有慧根的人，或者是有着深厚的佛學基礎的人，這兩種之外的人很難頓悟。

然而發展日益高速的現今社會，不僅有慧根的人少了，潛心學佛的人也少了，就連高明的禅師也很難見到。不過，禅師的稀缺也不是現在才有的事，早在禅宗發展的鼎盛時期，就有人感歎道國内合格的禅師僅是鳳毛麟角。參禅的理論、地點和想要參禅的人遍地都是，但苦于沒有導師的指引，所以禅宗的鼎盛時期并沒有維持多久，南宋以後便開始逐步下滑了。

禅宗之中，想要開悟必須經過三個階段，這三個階段在宋代之後被廣為流傳。

階段一可以對應道教中的一念不生或者是儒家中的無思無為，能夠體認到心體（這裡可以參照我之前的《怎樣才能得“道”？為何佛教認為“仙”不能超脫生死，會再入三界》一文，裡面詳細闡述了道家的心性理論“心即是道，道即是心”的道家思想以及道家的内丹之學，如果感興趣，可以看看）。大概是由于在這一階段人的感受與在其他二教中的感受頗為相像，所以會覺得三教中的心性都是同一種。如果産生了這種錯覺，那就說明修行還未到家，需要進一步參修，否則将會修煉到外教中去。

進修到階段二的人能夠證得涅槃妙心，但這遠不是終點，若不繼續向前的話，其對佛的理解可能隻能停留在小乘的境界。在小乘看來，佛隻相當于阿羅漢的境界，隻不過沒有煩惱而已。據經書記載，很多已經開悟了的人就停留在這個境界，止步不前。禅仙曾對這階段二的境界有一個評述，說其已經全部摒棄了七情六欲，達到了徹底的空，已經是本來無一物的狀态了。這種狀态下的人已經完完全全放下了自己的妄念，包括表層的有意識的和深層的無意識的。能夠放下無意識的妄念可以說非常厲害了，因為這妄念因為無法得見而難以被勘破，能夠放下它是件非常了不起的事。放下所有難以放下的妄念後，人就變得輕松自在，内心也極其靜谧，整個人處于一種極緻的狀态，就像是死而複生一樣。這也就是說，人在死亡降臨之前的最後一刻，腦海中是沒有任何的念頭的，在此時回轉過來，這便是重生，亦是涅槃的根本。在這一點上，道教沒有釋教徹底。不過，釋教之論太過高深，一般人怎能輕易将其勘破呢？

階段三就是開悟後能夠達到的最高境界，對于這一境界，前人有過非常形象的描述：到達這一境界後，家舍就在路途之中，行路也不離家，是明也是暗，是寂也是照，是行也是住，是空也不是空，是古也是今，沒有生也因此得長生，沒有滅也因此而不滅。銷落無明執着之後就是踏破了最後一關，這三關雖然過了，但實際上未過一關。這其中的意思是說，真正的悟是了無痕迹的，是無比自然的，能夠将自己所悟與日常生活融合在一起，無論是行是走是坐是卧都安然無比，以本原心性包含萬法，相當于達到了真空妙有之境。

依據上文的三個階段來看，即使抵達了第三境界，也仍舊不足以修成正果。充其量隻是悟了習性的妙用、斷除了煩惱、證得了涅槃妙心而已，并不能證得自心佛性。自心佛性擁有佛的一切智慧和功德，想要達到這個境界是很難的。禅宗說，“自性具三身，發明成四智”，這裡的自性就是自心佛性。三身是哪三身呢？

其一，法身，不生不滅，以法界為身。

其二，報身，修行到十地以上的菩薩才能看見，居于色究竟天，形象高大，具威嚴之勢。

其三，化身，這種身可以為衆生所見，在人間随機緣而示現，可以有很多種形象。

四智指的就是使得衆生的認識向佛的四種智慧轉化，這四種智慧可以歸結為一種，那就是可以洞悉法界一切的一切種智。這種智慧有着難以言說的不可思議之處，擁有了它就能讓自己再不受任何拘束，就能暢遊于任何之境，就能得到永遠的安甯與喜樂。獲得了自身的飛躍之後，還能夠将萬物衆生納入到自己的羽翼之下，為他們謀取福利，幫助他們追求這樣的極樂。得到這種智慧就是修得佛果，就是成佛。成佛也就說明自己的心性已經被完全開發了出來，而且得到了究竟的、徹底的自我實現，也完成了明心見性的全過程。

就其根本目标而言，釋教的心性法門偏重于宗教，但其實現過程卻遠遠超出了宗教的範圍，深入了心靈的縱深境界。它不僅是一種修行方法，更是一種心理上的磨砺和升華，可以最大限度地開發自身的潛能，也能讓自己的心靈獲得無窮的力量。可以算在個人心理學的範疇，但又超越了心理學範疇。抵達最高境界的過程，就是人對自己不斷完善、以至于極緻的過程。在這一過程中，人的心靈不斷得到升華，生命也得到了自覺的進化。對于心性的修煉，并非隻能在禅堂之中完成，俗世生活也可以成為我們修煉的場所。佛法其實就于世間存在着，任何人都能力對其探究。無論你是男是女，是老是少，是農民還是商人，是學生還是白領，是領導還是下屬，是居于廟堂還是在野，是儒士還是道士，都可以精研佛法，隻要有定力，任何地方都能變成禅堂。

三教雖有區别，但也是可以融貫的，可以選擇儒道的心性法門作為釋教入門的基礎修行，儒道兩教也深受禅宗影響。可以這樣說，釋教影響了宋代以來新儒學和新道教的出現。

往更廣闊的空間來看，釋教的心性法門不僅影響了本土的儒道兩教，還對西方教派産生了不可忽視的影響。基督教中的靈修和禅類似，都講的是先認識自己再認識神明，認識自己是認識神明的重要途徑。其教派中有“假我“的說法，說的是人的不同于人的本真的一個方面，與“真我”相對，經由人的私欲産生，是人的罪惡的源頭。在他們看來，尋找真正的自己就是在尋找神，這二者其實是同一件事。人在内心極度安甯平和的時候，會因為想要知道自己是誰而禱告，而要到達這個問題的核心，就得靠神的指引。 這時候，問題即是答案，答案也即是問題。隻有拉近與神的距離，才能夠與神身邊的人建立起較為密切的聯系，才能博愛衆生。

這些觀點與釋教不無重合之處，而釋教的心性法門也對基督教真我的尋覓産生了很深的影響，可以說，基督教禅的複興與其脫不了幹系。由此可見，宗教之間可能因為信仰的問題而産生沖突，也會因為彼此之間的共通之處而相互之間受到影響。不論是沖突還是和平共處，彼此之前都少不了對話，隻要是存在于同一片土地之上，難免産生思想上的交流與碰撞。對話的存在，可以使得各宗教之間發現自己教義中的不足和漏洞，完善自己的思想體系，也會根據實際需要向其他宗教進行學習，豐富自己的宗教實踐。就在相互的比對與借鑒之中，世界各宗教的教義核心不斷被鞏固，不足之處也得到了有效的完善，自身也得到了長足發展。雖然各宗教仍舊不能在核心問題上達成共識，但大多數還是能夠和諧共處、相互欣賞的。

我相信随着相互之間交流的加深，世界上的宗教會越來越和諧，人們的精神境界也會随之産生積極變化。或許有一天，所謂的地球村不僅指人們外在聯系的加深，還能代表世界人民思想上的靠近。

文|江山

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