适可而止過猶不及物極必反?【光明論壇·溫故】作者：姚海濤（青島城市學院馬克思主義教學部副教授），我來為大家講解一下關于适可而止過猶不及物極必反?跟着小編一起來看一看吧!

适可而止過猶不及物極必反

【光明論壇·溫故】

作者：姚海濤（青島城市學院馬克思主義教學部副教授）

4月22日，在領導人氣候峰會上發表題為《共同構建人與自然生命共同體》的重要講話時指出：“堅持人與自然和諧共生。‘萬物各得其和以生，各得其養以成。’大自然是包括人在内一切生物的搖籃，是人類賴以生存發展的基本條件。大自然孕育撫養了人類，人類應該以自然為根，尊重自然、順應自然、保護自然。”

“萬物各得其和以生，各得其養以成”出自《荀子·天論》。荀子在《天論》中批判了宗教神學的世界觀，将宗教之天、道德之天撥正為自然之天，系統闡述了人與自然關系，提出了“明于天人之分”的觀點。文中說：“列星随旋，日月遞炤，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。”其大意為，天上衆星相互伴随而旋轉，日月相互交替照耀，四季輪流控制着節氣，陰陽二氣周流變化，風雨博施于天地間，萬物各自得到和氣而産生，各自得到滋養而成長。看不到大自然如何運作生成萬物，而隻能看到它的功績，這就是大自然的神妙之處。荀子要言不煩，其在天人關系上的深刻哲思，可以轉化為今天處理人與自然關系的寶貴精神财富，對于構建生态哲學具有理論價值，對于生态文明建設具有現實意義。

天地萬物有生有成。“萬物各得其和以生”，所表達的是“生物”。确切地講，“和”以生物。正是列星、日月、四時、陰陽、風雨等自然條件的有機結合，生命才得以産生。在這裡，“和”是萬物在自然界萌生、成長最基礎的條件。“和”是貫穿整部中國哲學史的一個重要概念。大體言之，則包括了自然之“和”與人群之“和”。

天地、陰陽、寒暑、四時、風雨等為自然之“和”。自然之“和”，經典多言。《國語·鄭語》所載史伯之言雲：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”天地和氣，生成萬物。正面來看，和而不同，多樣統一，萬物豐長。反之，若完全排斥差異性，名雖為一，萬物大殃。自然之“和”啟示人們，自然界是一個集複雜性與多樣性為一體的自組織系統，構成了生物之所以生成的條件。隻有整個系統和諧有序地運轉，才能保證萬物的化育生長。隻有保護好這些基礎性條件，自然界才能生生不息。

人群之“和”，儒家言之者衆。有子曰：“禮之用，和為貴。”孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《易傳·系辭下》亦講天、地、人三才之道。孟子、荀子皆曾言天時、地利、人和。尤其是荀子所論之道，大多為人道，故大量講“人和”。如“以善和人”“群居和一”“和齊百姓”“合歡定和”等，均屬于人群之“和”。到了《中庸》，“中和”更被诠釋為天下的大本與達道：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”自然之“和”與人群之“和”構成了人與自然合一的完滿狀态。

“各得其養以成”，所表達的是“成物”。确切地講，“養”以成物。自然事物之“養”可分為二：一為自養，也就是自然之養；一曰他養，也就是人之養。所謂自然之養，指的是自然事物之生成有其自養自洽的生态系統。所謂人之養，指的是自然事物生長中人的護持、助力作用。從生态保護角度看，人的主體性作用凸顯，體現在不破壞萬物之“自養”權利，并發揮人的“他養”義務。按照荀子“天生人成”的理論，天地生物而人成萬物，遵循着春生、夏長、秋收、冬藏的自然過程。《中庸》亦雲：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。”内外之道，内在成己，外在成物，即是人與自然和諧共生之道。在荀子看來，這是仁智合一的天生人成之道。《荀子·富國》講“萬物同宇而異體”，萬物共處于一個自然共同體中，均有其生存權利。人有智性，認識到人類生存與萬物的相互依賴關系，理應保障萬物的權利，為其提供足夠的生存空間。

在生态文明建設紮實推進的今天，深入學習生态文明思想，體會其所征引的中國古代先哲經典，具有不可估量的現實意義。廣大人文社會科學研究者應當沿着這個思路繼續延伸、拓展下去，将中國古代生态思想與現代生态文明建設相結合，挖掘中華優秀傳統文化中的生态哲學思想，必能為構建人與自然生命共同體貢獻更多的中國智慧與中國方案。

《光明日報》（ 2021年08月24日02版）

來源： 光明網-《光明日報》

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