馮友蘭道德境界?就普通所謂真善美說，“真”是對于一句話說的，“善”是對于一種行為說的，“美”是對于一種形象說的，現在小編就來說說關于馮友蘭道德境界?下面内容希望能幫助到你，我們來一起看看吧!

馮友蘭道德境界

就普通所謂真善美說，“真”是對于一句話說的，“善”是對于一種行為說的，“美”是對于一種形象說的。

有許多人把“真”“善”“美”三者，認為是一事，或混為一談，常說：真的就是善的，就是美的，善的就是真的，美的，等等。這些說法，聽着很好聽，因為這三字本來都是說着好聽的。但仔細想起來，這種說法究竟說了些甚麼，實在很成問題的。

在中國原有言語裡，所謂“真”有兩義。例如我們說：“這個棹子是真的”；我們亦說：“報上的某消息是真的。”這兩個“真”的意思不同。第一句話中所謂“真”，是對于一事物說；後一句話中所謂“真”，是對于一句話說。普通所謂真善美之“真”，是指“真理”而言，是後一句話中所謂“真”。

人不能憑直覺，知道某一句話是真；但知道某一個形象是美，則是專憑直覺的；人知道某一個行為是善，是不是專憑直覺，這是一個值得讨論的問題。

王陽明的“良知說”，就是主張專憑直覺，人即可以知道善知道惡。陽明說：“知善知惡是良知，為善去惡是格物。”陽明亦說“緻知”，但謂緻知即是緻良知。“知善知惡是良知”。人見一善的行為，不待思考，而即感覺其是善；見一惡的行為，不待思考而即感覺其是惡；正如人見一美的事物，不待思考而即感覺其是美；見一醜的事物，不待思考而即感覺其是醜。《大學》說：“如惡惡臭，如好好色”，陽明亦常引此言，以比喻良知。人于感覺一行為是善時，不但感覺其是善，而且對之有一種敬仰。于感覺一行為是惡時，不但感覺其是惡，而且對之有一種鄙視。猶之乎人見好色即自然好之，見惡臭即自然惡之。陽明以為人本來都能如此直接分别善惡。此“能”陽明謂之“良知”。人須先覺了他有“良知”，然後即注意于順良知行。順良知行即是緻良知，即是緻知，亦即是格物。

照這種說法，人對于道德價值的知識，是一種直接的知識，也可以說是一種直覺。有道德價值的行為，是依照某道德規律的行為。但人感覺一行為是善的，并不是因為他們先知其是依照某道德規律。他們并不必先将此行為加以分析，見其依照某道德規律；然後方感覺其是善的。法庭中，法官的判決是用此種方法得來；但人對于道德價值的感覺，則不是用此種方法得來。他們先感覺一行為是善的，依此感覺，他們即說它是善的。至于分析其行為是如何依照某道德規律，則是以後的事。人對于美的感覺，亦是如此。譬如人見一好畫，而感覺其為美；他們并不是先将其加以分析，見其是依照某美學的規律，然後感覺其為美，而是一見即感覺其為美。依此感覺，他們即說，它是美的。至于分析它是如何依照某美學的規律，則是以後的事。此點若詳加讨論，即到理在心外或理在心中的問題，此問題是理學心學所争論的一個根本問題。置此問題不談，而但說，人對于道德價值的知識，是一種直接的知識，也可以說是一種直覺。人都能有此種知識，此“能”是人的良知。若限良知于此義，則人有良知之說，是可以說的。有些人對于此點，尚有懷疑，請先釋疑。

有些人以為，所謂“良知”如上所說者，不過人于某種社會制度内，所養成的道德習慣，在知識方面的表現。在某種社會内，某事是善的。但在别種社會内，某事或不是善的。人的良知，常以其社會所以為善者為善。例如以家為本位的社會，以女子守節為善。其中的人的良知，亦以女子守節為善。以社會為本位的社會，不以女子守節為善。其中的人的良知，亦不以女子守節為善。在此兩種不同的社會中，對于此等事，人的良知所見不同。于此可知，良知的“知”是不可靠的。

于此我們說，照上文所說，良知隻能知其對象，而不創造其對象。道德行為是依照道德規律的行為，道德規律，有些是某種社會的理所規定的，所以本可以不同。在某種社會内，某事本是善的。本是善的，而人的“良知”知之，并不是人的良知以為善，它才是善的。在某種社會内，某事本不必是善的。本不必是善的，而人的良知亦知之，并不是人的良知以為不必是善的，它才不必是善的。在以家為本位的社會中，女子守節，本是道德的行為；在以社會為本位的社會中，女子守節本不必是道德的行為。此種行為，本是如此，而人的良知知之。并不是人的良知以為此種行為是如此，而它才是如此。

有些人以為，所謂“良知”者，并不是自有人類以來，人本即有的；經過長時期“物競天擇”的演變，現在的人，才可以說是有良知。我們或可說“現在的人有良知”，而不可說“人有良知”。

此所說或是事實，但就義理說，說人有良知，則并不因有此事實而有不合。假定以前的人無良知，而現在的人有良知，也就是說，現在的人，更近于人之所以為人者，人類終究有了進步。這于說人有良知，并沒甚麼妨礙。

照心學這一派的說法，人不但專憑直覺即可以知善知惡，而且隻可以專憑直覺知善知惡；若對于直覺所知，另有考慮，則反而不能知善知惡了。對于直覺所知，另有考慮，心學一派的人，謂之用智。“用智”的弊，與“自私”同，程明道說：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”“人之情各有所蔽，故不能适道。大率患在于自私而用智，自私則不以有為為應迹；用智則不能以明覺為自然。”（《定性書》）陽明以為良知所知，就是至善，他說：“至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，随感随應，而亦莫不有天然之中，是乃民彜物則之極，而不容少有拟議增損于其間也。少有拟議增損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。”（《大學問》）這都是說，人隻可以專憑直覺，知善知惡。

這并不是說，人隻可以專憑直覺做事。直覺能使人知道甚麼事應該做或不應該做，不能教人知道甚麼事怎麼做。知道甚麼事應該做以後，就去研究怎麼做，這不是直覺所能知的。但這也不是道德判斷了。

至于“真”，則我們不能專靠直覺而判定哪一句話是真的。有些人可以說，算學及邏輯中的最初定律，是“自明”的。所謂“自明”者，就是專靠人的直覺，就可以知道它是真的。此話也許不錯，但即令此說是真的，也不過是隻有這些定律是自明的而已。人還是不能專靠直覺就能算算學，演邏輯。至于關于實際事物的科學，例如化學，經濟學等，更不是專靠直覺，即可以講的。

我們可以說：“真的話就是與事實相符的話”，我們也可以說：“善的行為就是與社會有利的行為”。但關于美，我們隻能說，“美是使人有某種感覺的形象”。

不過對于一句與事實相符的話，我們須先知其是與事實相符，我們才知道它是真的，但對于一種于社會有利的行為，我們不必想到它是與社會有利，而立時對于它即有崇敬愛慕之感。善惡的判斷，可以專憑直覺者，其原因即在于此。

人不能專憑直覺說一句話是真，但可以專憑直覺說一行為是善，一形象是美。不過人可以離開人的感覺說善之所以為善，但不可以離開人的感覺說美之所以為美。這就是說，感覺并不是構成善的要素，但是構成美的要素。這就真善美的一個不同之點。

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