儒家、道家、佛家，是中華文化史上三種重要的思想資源與思想傳統。中國的人文精神，尤其表現在人生智慧上。

儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧是德性的智慧、禮樂教化的智慧，通過修身實踐的功夫，盡心知性而知天。

道家老子、莊子的人生智慧，是空靈的智慧、逍遙放達的智慧，超越物欲、超越自我，強調得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越，肯定物我之間的同體融合。

佛教的人生智慧是解脫的智慧、無執的智慧，啟迪人們空掉外在的追逐，消解心靈上的偏執，破開自己的囚籠，直悟生命的本真。

儒釋道三教都是生命的學問，相互補充，需要我們在生活中慢慢地體悟，使我們活得有意義、有價值、有尊嚴，遇到挫折時能做到淡定從容。三教充滿了普遍和諧、圓融無礙的智慧，在今天仍有其價值與意義。

一、儒家的人文關懷與價值信念

01對周禮的維護

孔子揭示了中華文化的價值理想，肯定人的文化創造，尊重曆史上積累的文化成果。這首先表現在他對周禮的維護。周文化源于宗教并取而代之。周代禮樂教化是中華先民長期偉大創造的結晶。禮使社會秩序化，樂使社會和諧化。禮讓為國，安定社會，消弭争奪戰亂，節制驕奢淫逸，是使人民得以安居樂業的前提。

“子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”（《論語·學而》）以一定的規矩制度來節制人們的行為，調和各種沖突，協調人際關系，使人事處理恰到好處，這是禮樂制度的正面價值。

孔子重禮、執禮，主張仁禮并重、文質并茂，但主要是想透過禮的形式複興其所内蘊的文化價值理想。孔子是把周文化作為我們民族深厚的文化傳統和人生與文化的根源、理想來信從、堅守、承擔、自任的。

禮樂教化的人文精神，是人與人、族與族、文與文相接相處的精神，或“以人文化成天下”的精神，“天下一家”的精神。“禮之用，和為貴”是協和萬邦、民族共存、文化交流融合并形成統一的中華民族、中華文化的基礎。

02孔子人文觀的核心是“仁”

孔子重“禮”，是對春秋時期乃至春秋以前的文化成就的繼承。孔子贊揚子夏由“繪事後素”而悟及“禮後”（禮的形式背後的人的真性）。沒有仁的禮樂，隻是形式軀殼，虛僞的儀節，這正是孔子要批評的。

孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）“顔淵問仁。子曰：‘克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為人由己，而由人乎哉？’”；“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’問智，子曰：‘知人。’”（《論語·顔淵》）“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）指出禮樂形式的背後，是生命的感通和人的内在的道德自覺。

孝悌是“仁”的初步，“仁”則是把孝敬父母、敬愛兄長之心，把父母子女兄弟之親情往外一層層推廣，推己及人，推緻鄰人、陌生人；“仁”不僅是社會的道德标準與規範，更是作為道德主體的人的道德理性、道德命令、道德是非判斷、道德情感，并有力量轉化為道德實踐和道德行為。

孔子突出了道德的主體性、自律性原則（“為仁由己”與“克己”），道德的普遍性原則（“愛人”“複禮”與“己所不欲，勿施于人”）和道德的實踐性原則（“為之難，言之得無讱乎？”）。孔子是世界上最早認識道德主體性和道德自由的文化偉人之一。

03孔子仁道是人文主義的價值理想

孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）什麼是“仁”呢？仁就是自己要站得住，同時也使别人站得住；自己通達，也要使别人通達。人們都可以從當下的生活中一點一滴地去做，這是實踐仁道的方法。

“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”（《論語·衛靈公》）君子終身奉行的“恕道”是：自己所不想要的東西，絕不強加給别人。這不是指物質層面的東西，而是指人格尊嚴。例如我們不希望别人羞辱自己，那我們也絕不要羞辱别人。尊重别人，是别人尊重自己的前提。這裡強調的是一種寬容精神，設身處地地為别人着想。

什麼是孔子的一以貫之之道？曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·裡仁》）“忠”就是盡己之心，“己欲立而立人，己欲達而達人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。這就是人與人之關系方面的仁道。推而廣之，這也是國家與國家、民族與民族、文化與文化、宗教與宗教的相互關系的準則，乃至是人類與動植物、人類與自然之普遍和諧之道。

仁道的價值理想，尤其體現于人在道義與利欲發生沖突的時候。孔子不貶低人們的物質利益要求和食色欲望的滿足，隻是要求取之有道，節之以禮。“君子喻于義，小人喻于利。”、“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《論語·裡仁》）

發大财，做大官，這是人人所盼望的；然而不用正當的手段去得到它，君子并不接受。人生存的價值就在于他能超越自然生命的欲求。“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂為學也已。”（《論語·學而》）“君子謀道不謀食”“憂道不憂貧”（《論語·衛靈公》）。

孔子提出的道義原則，仁愛忠恕原則，仁、義、禮、智、信等價值理想，是中國人安身立命、中國文化可大可久的依據。這些價值理想通過他自己踐仁的生命與生活顯示了出來，成為千百年來中國士人知識分子的人格典型。

他終身所憂的是：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。”（《論語·述而》）他的快樂，是精神的快感、愉悅。他贊揚顔淵，窮居陋巷，箪食瓢飲，“人不堪其憂，回也不改其樂”（《論語·雍也》）。“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮雲。”（《論語·述而》）

04孟子的任道精神

孟子提倡宏大剛毅、堅定不移的氣節和情操，崇尚死而後已、無所畏懼的任道精神。在生死與道德發生沖突時，“生我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也”（《孟子·告子上》）。這種沖突，實質上是人的自然生命與人的德性尊嚴之間的沖突。

孟子所倡導的道德選擇，表現了超乎自然生命之上的善的價值之極緻，表現了人為人格尊嚴而犧牲的殉道精神。孟子筆下“立天下之正位”、“行天下之大道”的“大丈夫”的行為标準是：“得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）這種任道精神和崇高人格激勵了曆史上無數的志士仁人。

在利益和仁義發生沖突時，孟子主張把“仁義”放在首位，提倡先義後利。孟子提倡獨善其身與兼濟天下的統一。“得志，則加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”（《孟子·盡心上》）人不論處在什麼樣的境遇、場合，選擇道德還是非道德，如何選擇人生道路，怎樣保持獨立的人格和氣節，終究是自我做主的事。這就是孟子“仁義内在”的要旨。

二、道家的理想人格與超越精神

我們從杜甫的詩歌中，可以看出儒家的憂患和民間的疾苦。我們從李白的詩歌中，可以體會到道家放達、超越的精神和智慧，對理想人格的追求。

01無欲之人才能體悟“道”的奧秘

“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”（《老子》1章，以下簡稱X章）

無欲之人才能體悟“道”的奧秘，利欲之人隻能認識事物的邊界或表層。“道”與“無名”是同一事物的兩個不同的名稱，都叫作“玄”。“無名”是無形無限的宇宙本體，“有名”是有形有限的現象世界。通過兩者之間的變化，人們可以探索深徹幽微的宇宙本體和奧妙無窮的現象世界的門戶。

“天下萬物生于有，有生于無。”（40章）道家之“無”在哲學上具有無限的意義。道家之“道”是有與無、神虛與形實的整合。“有”指的是有形、有限的東西，指的是現實性、相對性、多樣性；而“無”則是指無形、無限的東西，指的是理想性、絕對性、統一性。“有”是多，“無”是一；“有”是實有，“無”是空靈；“有”是變，“無”是不變；“有”是内在性，“無”是超越性。

02“道”被形象化地比喻為“谷”、“谷神”、“玄牝”

“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤”（《老子》6章）。“道”如山谷一樣。山谷是空虛的，唯其如此，才能永遠存在并具有神妙莫測的功能。“牝”泛指雌性。玄牝，意為萬物最早的始祖，也即“道”。

“道”的展開，走向并落實到現實。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（42章）道産生原始混沌的氣體。原始混沌的氣體又産生陰陽兩種氣。陰陽兩種氣産生中和之氣。中和之氣則産生萬物。萬物各自具有陰陽二氣，陰氣陽氣相互搖蕩就成為和氣。“和”是氣的流通狀态。

道家道論認為，不僅宇宙之有、現象世界、人文世界及其差異變化，即存在的終極根源在寂然至無的世界，不僅洞見、察識富有萬物、雷厲風行的殊相世界，需要主體擺脫諸相的束縛，脫然離系，直探萬有的深淵，而且習氣的系縛、外物的追索、小有的執着，會導緻吾身主宰的沉淪、吾與宇宙同體境界的消亡。

因此，老子主張“挫銳解紛”、“和光同塵”、“谷神不死”、“複歸其根”、“為學日益”、“為道日損”、“無為而無不為”、“無用而無不用”。這些話語論證滞留無用、執着有為對于心體的遮蔽，論證攝心歸寂、内自反觀、炯然明覺、澄然虛靜的意義，着重強調了人生向道德和超越境界的升華。

03老子提出萬物都是相互依存、此消彼長的

“反者，道之動；弱者，道之用。”（40章）意思是，向相反的方向變化發展，是“道”的運動；柔弱，是“道”的作用。舉凡自然、社會、人生，各種事物現象，無不向相反的方向運行。既如此，柔弱往往會走向雄強，生命漸漸會走向死亡。老子看到了事物相互依存、此消彼長的狀況。

“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随。”（2章）人們都知道美之所以為美，善之所以為善，那也就知道醜惡了。有無、難易、長短、高下、音聲、先後都是相對的，相比較而存在，相輔相成，相互應和。

“貴以賤為本，高以下為基。”（39章）“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”（22章）受得住委屈，才能保全；經得起彎曲，才能伸直；窪下去，反而能盈滿；凋敝了，反而能新生；少取，反而能多得；多得，反而迷惑。

《老子》書中特别注意物極必反的現象：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正？正複為奇，善複為妖”（58章）；“物壯則老”（30章）；“強梁者不得其死”（42章）；“甚愛必大費，多藏必厚亡”（44章）。

04老子主張向水的品格學習

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上（76章） 。

老子認識到事物發展的極限，主張提前預測設計，避免事物向相反的方向發展，防患于未然，因而提出了“不争”、“貴柔”、“守雌”、“安于卑下”的原則。他主張向水的品格學習：“上善若水。水善利萬物而不争。”（8章）

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。……正言若反。（78章）

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，複歸于樸。（28章）

柔弱之水可以沖決堅強之石，弱可以勝強，柔可以克剛，新生的、弱小的事物能夠戰勝腐朽的、強大的事物。老子看到強大了就接近死亡，剛強會帶來挫折，榮譽會招緻毀辱，因此安于柔弱、居下、卑辱。

他提出“去甚、去奢、去泰”（29章）的主張。老子所謂“玄德”和“常德”，即深遠、永恒的本性，如山谷、溝溪、赤子，乃在于它具有超越性和本真性，即超越了一定社會的等級秩序、道德準則和善惡是非，擺脫了人為的沾染，真正回複到人的本然的純粹的性狀，這才是人應持守的本性或品德。

05老子強調學習要做加法

“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。”（48章）減損知、欲、有為，才能照見大道。“損”，是修養的工夫，是一個過程。“損”就是做減法。我們面對一現象，要視之為表相；得到一真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理的内在意蘊。宇宙、人生的真谛與奧秘，是剝落了層層偏見之後才能一步步見到的，最後豁然貫通在我們内在的精神生命中。

“無為而無不為”，即不特意去做某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。所以老子強調學習要做加法，求道則要做減法，減掉世俗看重的身份地位、功名利祿，減損又減損，一直到無為。無為不是不做事，而是不妄作妄為。

06老子強調要動靜互涵，虛實相濟

“緻虛極，守靜笃。萬物并作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命；複命曰常。知常曰明；不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（16章）意思是說，緻力于“虛”要經常要徹底，也就是不要讓太多現存的、人雲亦雲的知識、規範、利害、技巧等充塞了頭腦，要用否定的方式排除這些東西，激活自己的頭腦，使自己保持靈性、敏銳，有自己獨立運思的空間。

我們平常太忙，有太多的活動，要守守靜，反思反省；有太多的實務，要守守虛，多思考問題。動靜互涵，虛實相濟，這也是道家修煉的功夫。我們也要學會調節生命，不能一根筋地往前走。道家的玄觀，啟發我們超越現實，透視無窮。

07莊子及其學派提出“至人無己，神人無功，聖人無名”

《大宗師》指“道”或“大道”。大是贊美之詞，宗即宗主，師就是學習、效法。篇名即表達了“以道為師”的思想。也就是說，宇宙中可以作為宗主師法者，唯有“大道”。既然道的生命是無限的，那麼在一定的意義上我們也可以說萬物的生命也是無限的。

《齊物論》與《大宗師》相輔相成，互為表裡。《齊物論》表述了莊周的“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想，強調自然與人是有機的生命統一體，肯定物我之間的同體融合。“齊物”的意思即是“物齊”或“‘物論’齊”，即把形色性質不同之物、不同之論，把不平等、不公正、不自由、不和諧的現實世界種種的差别、“不齊”，視之為無差别的“齊一”。這就要求我們以不齊為齊一，即提升自己的精神境界，在接受、面對真實生活的同時，調整身心，超越俗世，解脫煩惱。《逍遙遊》則把不受任何束縛的自由，當作最高的境界來追求，認為隻有忘絕現實，超脫于物，才是真正的逍遙。

道家莊子的真人、聖人、神人、至人、天人的理想人格，與儒家有别，其特性是：一任自然，随性率真；與風情俗世、社會熱潮、政權架構、達官顯貴保持距離；獨善其身，白首松雲，超然物外，恬淡怡樂。這是莊子和道家的神韻情采。

莊子之真人、至人、神人、聖人，都是道的化身，與道同體，因而都具有超越、逍遙、放達、解脫的秉性，實際上是一種精神上的自由、無窮、無限的境界。這深刻地表達了人類崇高的理想追求與向往。這種自然無為、逍遙天放之境，看似玄秘莫測，但實際上并不是脫離實際生活的。

每一時代的類的人、群體的人，尤其是個體的人，雖生活在俗世、現實之中，仍總要追求一種超脫俗世和現實的理想勝境，即空靈淨潔的世界。任何現實的人都有理想，都有真、善、美的追求，而道家的理想境界，就是至真、至善、至美的合一之境。

三、佛家的菩提智慧與人生解脫

現代社會是一個五花八門的社會，人生的遭際也一定不會平坦。無論我們是在就學還是在就業，我們面對的總是各色人等和複雜的事物、紛繁的矛盾。

人們的生存處境總是具體的。具體的時空環境總是充滿矛盾的。在熙熙攘攘的人世和人們不同的欲望、利益的追逐、競争以及不同性情的人相處的矛盾之中，每一個人的内心都要承受這樣或那樣的壓力和痛苦，人們往往有一種不安的感覺，有時甚至不知道自己身在何處。

每一個生命當然要肯定自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，然而，人類社會是一個不同社會關系的重重網絡，當你肯定自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴時，你也要肯定别人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須承認或容忍别人的生存空間和利益追求。如果這些追求是彼此矛盾的，就必須設法調節。如果我們隻是一味地肯定自我，就會陷進一個難以自拔的泥潭。

每一個個體與生俱來就是一個有限制的個體，不僅先天與後天的生存環境是有限的，人們的性别、種族、體質、品行、知識、性格、語言、情感、信仰等，更不用說生成長養所遇到的文化背景、環境、氛圍等，其實都是有局限的。但人總是不太願意承認自己的限制，也不太願意肯定别人的追求。形體所帶來的情欲，物欲，功名利祿的追逐、攀援，知識所帶來的表面的偏見、執着、錯誤和數不清的自認為是絕對真理的東西，還有社會文化所帶來的身份、地位、名譽、等級等，對于個人來說，都是永遠不能擺脫的各種各樣的束縛。

所有這些，在佛教看來就是所謂“無明”，就是所謂“貪、嗔、癡、慢、疑、惡見”等。佛教的智慧，就是用否定、遮撥的方法，破除人們對宇宙人生一切表層世界或似是而非的知識系統的執着，獲得某種精神的解脫和自由。

人們常說，佛教講“空”。其實，佛家既講“空”，又講“有”。“空”“有”，不是這兩個字的表面意思，不能那樣去理解。“空”“有”之論十分複雜。但起碼有這樣一條，此所謂“空”，是啟迪人們空掉一切外在的追逐、攀援、偏執，破開自己的囚籠，直悟生命的本性或本真。佛教，特别是禅宗的返本歸極、明心見性、自識本心、見性成佛之論及一整套修行的方法，是要幫助自己或他人尋找心靈的家園，啟發人内在的自覺，培養一種偉大的人格。佛家的成菩薩成佛陀，與儒家的成聖人成賢人，道家的成至人成真人，都是一種道德人格的追求。

01佛教三法印

佛教有三法印，三個最主要的律則，即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。諸行無常，是指很多事物都處在一種無常的狀态。諸法無我，法就是物，萬物都沒有自己的自性（質的規定性），所有事物都在因緣之中，因緣而生。諸法因緣生，亦因緣滅。

佛教認為，諸法（包括有為法、無為法）依緣起之法則，互相依存，而無“我”之實體可言。空并不是我們講的沒有，因為是因緣而生，我們才說空。很多事物都是各種原因、條件生成的。因是根據，緣是條件，萬物因條件而生。緣聚則有，緣散則無。空不是虛無，不是沒有。諸法是衆因緣和合而生的。世界上的各種事物是由因緣而生的。因此，我們不應執着于某一個事物的一定時空的狀況。

佛教的哲學思辨，一個緣起論，一個中道觀，一個二谛義，還有一個證悟論。印度龍樹菩薩《中論》中說：“衆因緣生法，我說即是空。何以故？衆緣具足，和合而物生。”這一套議論，是為了破除偏見，不要執着于某一種語言。

佛教的菩提就是智慧的代表。在道和言的關系上，有時候你話說得越多，越傷害道。道家和佛教在證悟論上有共同之處。其實我們不用把佛教看得過于神秘，佛教的理論有它值得深究的地方，但它的本義，是啟發人如何超越無明狀況。佛教啟發我們破除與生俱來的貪念，它用烘雲托月的方法，破除我們對宇宙人生表層世界的執着，它的智慧是一種解脫的自由，要我們尋找心靈的自由。

成佛陀、成聖賢，談何容易？佛家的智慧不是空談大道理，而是讓你學會暫時消解心靈上的執着與煩惱，讓你首先自知自己的限制，自虛其心，自空其說，以求容納别人。和傳統的儒家的“誠恕”之道，道家的“齊物”之論一樣，這不單單是個體修養身心的方法，也是一個社會共存互尊的必需。否則，各種紛争、意見、利益沖突就會瓦解整個人類社會。

02禅宗悟道

佛教智慧啟發人們反觀自己心靈上的無明，擴闊自己的心靈，從種種狹隘的偏見中超脫出來，使自己日進于高明之境，而不為無明所系縛。禅宗教人“了生死”。既然連生死都可以了，那麼，一切外在的執着都可以放下，人們不再為自己的有限性而惶惑，人們也不再處于“緊張”“不安”的情意結中。人一旦消解了這種緊張、不安，他的創造性反而可以爆發出來。這樣，有限的生命便進入無限的境界之中。

悟道，不必借助于外在權威，完全靠自己的内心、内在本性，靠個體的親身體驗。悟道，也不是要刻意去修行。“生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何為立功課？”與常人一樣地坐卧思想，積累到一定地步，随某種機緣，一點即破。

禅宗讓人保持一顆“平常心”。“平常心是道”“饑來吃飯，困來即眠”。六祖惠能大師四句偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”這是針對神秀大和尚的“身是菩提樹，心為明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。神秀強調漸修，說得很有道理。然而惠能強調頓悟，更上層樓。

也就是說，禅宗反對刻意修行，反對機械地模仿高僧大德，借重外在的權威。禅宗認為，每個人不管他的根器如何，也不管他是否犯過錯誤，其實他内在地具有佛性或真常心，要喚醒自家本有的佛性。人們隻要化解執着，遂順自然，護持真我，那麼，行住坐卧，無一不是真如，無一不是解脫。保持這樣一顆自然的平常心，那麼，我們所看到的，無一不是“道”。“道”不在人心之外、生活之外，而在人心之中、生活之中。

禅宗啟發我們由迷到悟，轉識成智。而開悟也好，解脫也好，就是要你返歸平常，這全憑自覺、自識、自悟、自了。禅宗公案中有許多機鋒、棒喝，用幾句摸不着頭腦的話或者肢體語言啟發人開悟。但僅僅是啟發而已，了悟則全靠各人自己。這一過程，任何人都不能取代，正所謂“如人飲水，冷暖自知”。

03禅宗三境

禅宗的意境，“不是心，不是佛，不是物”，即超越了一切物、我、人、己的界限，與對象世界凝合一體，成為永恒的存在，真正的本體。

禅宗三境：“落葉滿空山，何處尋行迹”，遍尋禅之本體而不得，此時山還是山，水還是水，第一境也；“空山無人，水流花開”，雖破了我執、法執，似悟道而非真悟道，此時山不是山，水不是水，第二境也；“萬古長風，一朝風月”，從時間來說，在瞬刻中得到永恒，刹那已成終古，從空間來說，萬物一體，第三境也。這種超越時空的境界，又不脫離具體感性的現實世界。這時，山還是山，水還是水，外在事物并無改變，但人有了這一高峰體驗，觀照世界的意義和性質就根本不同了。

返歸平常，識得本真，就是“解脫”。但是，人們在日常生活中已經習慣了向外攀援，使得我們的“平常心”受到污染或扭曲，這也就喪失了自我，使“平常”變成了“非常”或“反常”。人們在生活中出于自保或競争，不能不設層層心防，不能不戴上各種面具，久而久之，弄假成真，“真誠之心”被異己化了，不正常的反而誤以為是正常的。

例如，升官發财、聲色犬馬的追逐被人視為“平常”，等級秩序的宰制、官場氣息、官樣文章、商人習氣、功利需求、錢權色的交易，反被視為“正常”。種種人情世故的束縛，身份人格的定位，矯揉造作，習以為常，使人失落了本真。人性中的“真常”“平常”，已告沉淪。如聽任下去，人們都為自己的蠅頭小利打算、計較、争鬥，施展影響、玩弄手段，整個世道人心，隻能進一步邊緣化、痞子化。

人生有許許多多的要求，有很多要求都是正常的、合理的，如飲食、男女的要求，如物質、财富、名譽、權力、地位、感情、知識、學說、成就、功業、利益等。禅的智慧不是要抹殺每個人的欲望與追求，不是消解事功，而是讓你保持一顆未被污染的“平常心”。

也就是說，你仍然可以有自己日常的生活、日常的事業和日常的欲求，你可以非常敬業地從政、經商，做你職分内的事，但你在參與各種社會活動的過程中所遇到的一切引起心理上“緊張”或“不安”的東西，都應該立即“放下”，以免變成負擔或煩惱。放下，不是讓你放下工作與責任，而是讓你放下那些精神包袱。這就是要善于“空”，善于“破”，善于“消解”，善于“遮撥”，善于“排遣”。

禅宗主張不立文字，當下自識本心，強調自性是佛，平常即道。一旦見到自己的真性和本有心靈，人們就證悟了終極的實在和得到了菩提（智慧）。禅宗主張，在實際的人生中才有涅槃（自由），在涅槃中才有實際的人生。禅宗以自我覺悟的日常途徑或創造性的頓悟，或借助棒喝等機鋒、一些方便善巧，來開悟人心，來提示人生的奧秘，化平淡為神奇，寓神奇于平淡。禅宗的偉大和不朽，就是以證悟自性後所流露的本有悲心、智慧方便來救助迷惘的衆生，撥開迷霧。

這就是要啟迪我們每個人，不論智愚、賢不肖、窮達、高下，都要“以出世的精神，做入世的事業”。因此，禅宗的精神既是入世的，又是超世的；既是凡，又是聖；既積極參與社會活動，又善于解脫超拔出來。

人之所以為人，不管有何種欲求，不管如何積極參與現實社會的各種活動，總需要一種終極的信念、信仰的支撐。金錢拜物教、權力拜物教也是一種信念、信仰，但不可能是終極的信念、信仰。離開了心靈的歸宿與故園，哪怕再有錢再有權，也隻能如天涯行腳，人海漂泊，無本無根。

作為一個真正的人，總需要有深度的開悟，從三際中解脫出來，超越一切，包括生死的束縛，得到自在的體驗。這樣的人才有大智大勇承擔一切的挑戰與痛苦，化煩惱為菩提，既而安身立命。有了終極承擔或終極獻身的精神，并且轉化成人格，才能有高品質的參與。

從這種意義上說，每一個參與者都應當具有一定的宗教信念與宗教情感，能以出世的精神幹入世的事業，才能具有一種現今十分匮乏的敬業精神、奉獻精神。

結語

中國的儒家是一種入世的人文的宗教，中國化的佛教把出世與入世結合了起來。人人皆可以為堯舜，人人都可以成佛，是儒家與佛教的最高信仰。實際上，儒道佛都是要追求一種理想的高尚的社會，這就必先造成人們理想的高尚的内心世界。儒家、道家和禅宗盡管有很多差異，然其共同點都是培育理想的人格境界，使人們的人生實踐帶有中國式的宗教精神和宗教情懷。

儒家和禅宗有不同的世間關懷、世間肯定，同時又有不同的超越的形而上的要求，即終極的關懷。其“救民于水火”的信念目标和“我不入地獄，誰入地獄”的救世獻身熱忱，虔敬無欺的神聖感，“盡心知性”“我心即佛”的安身立命之道，使命感，責任感，擔當精神，憂患意識和力行實踐的行為方式，特别是信仰上的終極承擔，都有其超越的理據。

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