【原文】澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”先生曰：“隻是平日不能‘集義’［1］，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”子莘［2］曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。”先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕，即是心邪！故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。”

【注釋】［ 1 ］集義 ：意思是經常積累善心善行 。語出 《孟子 ·公孫醜上 》 ： “其為氣也 ，至大至剛 ，以直養而無害 ，則塞于天地之間 。其為氣也 ，配義與道 ；無是 ，餒也 。是集義所生者 ，非義襲而取之也 。行有不慊于心 ，則餒矣 。 ”這是孟子解釋浩然正氣特征的一段話 ：作為一種氣節，至為盛大，至為剛烈，以正義培養則無害，充塞天地之間。作為一種元氣，配合義與道。（浩然之氣）沒有這些（義與道），就會萎縮。是聚集道義而産生，不是偶然地做出合乎義的舉動就可假借的。行為有愧于心，氣勢就萎縮了。

［ 2 ］子莘 ：馬明衡 ，字子莘 ，福建莆田人 ，官至禦史 ，王陽明最早的福建弟子 。

【講談】讀到這裡，陸澄忽然一轉，變成異峰突起 ，插進一個先秦儒家從來回避不肯講的“怪力亂神”問題： “有人夜裡怕鬼 ，怎麼辦 ？ ”

王陽明回答：“隻因為平時不能集義，心中有所愧疚，才會怕鬼。如果平日裡做事都能合乎神明的意志，那又有什麼好怕的？”

這裡談到的“集義”，就是平日做事合乎道義，通俗地說是行德積善，核心是孟子所說的“善養吾浩然之氣”。

先說說，什麼是浩然正氣。氣，本來就充實于天地之間，也充盈于身體之内，這是一種浩然之氣。浩然，是盛大流行的樣子。孟子給公孫醜講解：“這浩然之氣啊，是至大至剛！”朱熹注解說：至大，是無可限量；至剛，是不可屈撓。

再者，何為正氣?孟子所說，“其為氣也，配義與道”。浩然之氣，必須和道與義相配合，互相幫助，義所當為的，道所當行的，勇決行事，無所疑懼。氣因道義而發憤，道義因氣而贊成，如果沒有浩然之氣，雖然一時的所作所為也可能是出于道義，但正氣不足，難免有所疑懼，就不足以有所作為了。

浩然正氣要靠養，即持久不懈的努力地修養和鍛爍，“以直（正義）養而無害”。如何“直養”?孟子說“必有事焉, 而勿止, 心勿忘, 勿助長。”即要持久不懈地以正義 (直道) 來培養正氣, 要專一修養，不能心浮氣躁;要持之以恒，不能一曝十寒， 急于求成。所以，這浩然正氣，也是磊落光明之氣。

人稟氣而生為人。由于我們不懂得養氣，再加上自己後天發展中氣被私欲污染了，結果就氣餒了，氣虛了，氣濁了。而孟子善于養浩然正氣，讓自己的氣始終充盈，這是多麼可貴啊！浩然之氣，是有道義相配，所以對天下之事，無所畏懼，能當大任而不動心。心不動如山，而身體裡充盈着浩然之氣，一切了然，無所疑惑，我心光明，無所畏懼，這就是王陽明心學的“緻良知”，良心、良知、良能。王陽明認為，集義就是做每一件事都應符合良知的要求，這樣才龍使心中的浩然之氣壯大起來，哪裡還會怕鬼呢？

旁邊另一個學生子莘又問：“那正直的鬼，不害好人，我們不怕。但是萬一有那惡鬼，他不管好人壞人都要害，還是不免害怕啊”

陽明先生說：“哪裡有邪惡之鬼能迷正直之人的？有怕的心理，就是此人心術不正的表現，是人的心把自己迷惑了，而并非是鬼迷惑了人。就像人好色，便是色鬼迷；貪财，就是貪财鬼迷；不應當發怒的地方發怒了，就是被怒鬼迷；害怕不該怕的，就是被怕鬼迷。”

總之，浩然正氣被污染了，人的心霧霾了，才會迷亂害怕。

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