為何僧人得以“偕佛法并立而稱三寶”？
佛教曆來以三寶為尊，以三寶為皈依處。然而，常有人言：“佛法為世間之尊，故名為寶，僧猶常人也，且有不如常人者，何得偕佛法并立而稱三寶耶？縱有高上之士，精通佛法，随機設化，滿衆生願，而名為寶。其中下缁流，不解佛理，等若啞羊，焉能稱寶耶？”
此等人士隻尊佛、法，不尊僧寶。更有以“二寶居士”自命者，皈依佛寶、法寶，不皈依僧寶，不僅不攝于僧團教化之下，乃至專觀僧過、白衣上座，自以為于佛教有功，實不知壞佛教法，損人信心，颠倒至極。
僧為何可與佛、法并立而稱三寶？守培法師曾在《僧寶論》一文中專門開示“凡舍俗出家，剃發染衣，具足僧儀者，皆稱僧寶”的佛法常識，以掃除世人疑惑，斧正皈依三寶的基本正見。論雲：
“凡舍俗出家，剃發染衣，具足僧儀者，皆稱僧寶。何以故？
“佛法利生，不但口說，有以身行而作佛事者。如一泛常之僧，不解說法，即以身形能破世人一切煩惱，得清涼自在。
“夫世人之煩惱者，無非不滿其意，如無妻者，見他人嬌妻美妾，夫唱婦随，自不如彼，心生熱惱。若見僧人，遠離妻妾，心常泰然，熱惱心息，清涼自得矣。
“又如窮夫，見富者，金玉滿堂，錦衣盈箱，自不能得，心生熱惱。若見僧人，逃名避利，樂道安貧，煩惱心息，清涼自得矣。
“又如無子者，見他人子孫昌盛，繞膝承歡，自不能得，心生熱惱。若見僧人，抛别子孫，以道相傳，延綿不絕，煩惱心息，清涼自得矣。
“又如卑賤之人，見豪貴者，祿位高增，威令人民，自不能得，心生熱惱。若見僧人，以道自貴，與世無争，煩惱心息，清涼自得矣。
“世人之煩惱，多從妻财子祿而來，此四為世人之最好，有一不如，懷恨終生。唯僧人能舍妻财子祿，為求妻财子祿者作一對治，猶如無上清涼散，凡有服者，無不清涼自在也。即此一端，足堪為寶，況宏揚佛法，植出世善因，得無上菩提者，能不為無上至寶者乎？
“佛曰：僧為世人之福田。宋仁宗曰：世間最貴者，莫如舍俗出家，良有以也。僧伽入中國，二千年來，化熱惱而作清涼，舍迷途而登覺岸者，不可以數計。”
如法師所述，僧人單以身形便能破世人一切煩惱，得清涼自在，是世人無上之福田。凡具足僧儀的出家人，皆可與佛、法并立而稱僧寶。
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