例句：他有兩個歸甯（閨女），兩個兒子。

現今青年男女結婚，如果雙方家庭不在一地，一般是先在男方家舉行婚禮，然後再去女方家，後者被稱為“歸甯”，如果擺筵席，便稱作“歸甯婚宴”。

歸甯一詞，出自《詩經》：“害（hé）澣（huǎn）害否，歸甯父母。”（《周南·葛覃》）是寫在貴族家中做活的婦女，正選擇洗些衣服，準備回家看望父母。甯，乃問安之意，歸甯，即回家向父母請安。晉陸機《思歸賦》中有：“冀王事之睱豫，庶歸甯之有時。”詞意相同。原先歸甯是不分男女的，後來單指嫁出之女回娘家，這一演變有深厚的社會根源。

在很早的古代，男、女之間雖有勞動分工的不同，但無明顯的社會地位差别，甚至在原始公社初期還有以女子為中心的女權制社會。古代齊國的國君姓姜，魯國的國君姓姬，皆以“女”為偏旁部首，據說是女系氏族公社之遺痕。至封建時代，男子占據了社會的支配地位，女子則處于從屬地位。其後愈演愈烈，終而有“三從四德”、“從一而終”等精神枷鎖，成為由女子單方面遵從的道德操守，試想，曆朝曆代留下來的貞節牌坊，伴有多少枉死的冤魂！婚後對于男方而言，要子承父業，光宗耀祖；而對于女方而言，則是“嫁出去的姑娘潑出去的水”，充當替夫婿家族生兒育女、接續香火的工具。男子盡可恪守“父母在，不遠遊”之古訓，自立門庭；而女子因為已經是“人家的人”了，隻能尋睱回家看望父母，即歸甯。男子既然無須歸甯，“歸甯”一詞也便成了女子的“專利”，“歸甯”也就漸漸地專指女子歸省了。

有趣的是，“歸甯”一詞的外延在膠東被擴大了，那些倚闾而望女歸的癡心父母幹脆變動詞為名詞，直接稱閨女為“閨ning”（歸甯），尤其以福山、牟平等地為甚。城市化水平最高的煙台市中心（芝罘）出生的人，能清楚地分辨出“閨女”（芝罘地方話稱“閨娘”）和“閨ning”兩種發音，從而判斷言者是城裡人還是城郊人。有些城裡人有時候還嘲笑城郊人說話有些“土”，但殊不知，過去被福山人稱為“海上”的芝罘城市中心，正是從福山、牟平這個母體中孕育、脫胎出來的，煙台（芝罘）之對于福山，好比威海（環翠）之對于文登、石島之對于榮成、龍口之對于黃城。大而化之，上海之對于江蘇、天津之對于河北，亦如是。如果站了點洋氣的“海上”人反嘲母“土”，倒真有數典忘祖之嫌了。

“閨娘”一詞似乎把“閨ning”這鄉土之語歸正了，成了有本之學。但“閨ning”卻有更深的根本，它正是“歸甯”的諧音。“歸甯”動詞變而為“閨ning”名詞，是膠東人的創造。類似的例子也還有。黃、渤海分界線的長島有一鳥館，館内有一鳥标本，學名草鹭，為因此鳥能呆立河水中半日不動，俗名曰“窮等”。我曾對旅友說，此鳥瘦骨嶙峋，又傲然挺立，頗像是上個世紀八十年代那些雖“食無魚”“出無車”卻窮且益堅、幹等政策的知識分子。當時正值夏日，我身着背心，便昂首挺胸，作傲然挺立狀，與“窮等”并列，攝下一影，珍藏至今。我的意思是，“窮等”即草鹭，“窮等”原是一動詞，後來變為名詞，與“歸甯”的轉化是同樣的。

時代已進入了二十一世紀，自古以來形成男女不平等的社會經濟基礎已大部分瓦解了。現時代，科技越發達，體能就越不是男子對女的先天優勢，性别歧視多半還是表現在文化觀念上，如男女談戀愛，男對女說“要不要”，女對男則說“跟不跟”，在語言上還保有男女不平等的精神殘餘。

能就越不是男子對女的先天優勢，性别歧視多半還是表現在文化觀念上，如男女談戀愛，男對女說“要不要”，女對男則說“跟不跟”，在語言上還保有男女不平等的精神殘餘。

本文由西園書畫院作者張景芬先生原創，在今日頭條獨家首發，未經授權，不得轉載

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