上善若水，水利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。（《道德經》第八章）

意思是：最善的人好像水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相争，停留在衆人都不喜歡的地方，所以，最接近于“道”。

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。（《道德經》第七十八章）

意思是：普天之下沒有什麼東西比水更柔弱的了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。

水有什麼特點：

無色無味，無形無狀，然而水卻是萬物賴以生存的基礎,這是我們熟知的。

為什麼說水很有智慧呢？

要先了解水的本性。

水常處低微之地，滋化諸靈，流于四方，不與萬物相難也。故有高山，水仰而環之，是有窪谷，水注而平之，是有峤山，水繞而穿之，是有田地，水舍而注之。此四者，皆為其至清至善至柔至弱之本性也。

“清、善、柔、弱”是水的本性。

看到這，有人會覺得，水的本性固然很好，但是很弱啊，太弱不就容易被欺負和欺騙嗎？

水可至柔至弱清善，但也可以堅強。就像《道德經》所說：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。

為什麼這麼說呢？

水之強，一曰聚，二曰勢，此二者得成，縱有萬土之基，沖而毀之，縱有銅牆鐵壁，淹而埋之。

水本來是處下柔弱的的，但是，如果有人“假而利欺之，巧而奪取之，截而斷引之”，就會使水集聚起來，水的集聚會形成勢能，一旦聚集到一定程度，就如洪水決堤一般，一瀉千裡，其威力巨大無窮。

《學經》說：

水之聚，堵之果，不堵不足以成其聚。水之勢，非水之勢，提防之勢也。

這給我們怎樣的思考呢？

生活中，如果一個人總是得寸進尺的欺負别人，别人就會積累起怨恨，總有一天會爆發。

我們要學會反思在日常生活中，是否有言行不當的情況，是否會給别人帶來積怨。

如果發現自己或他人積累了怨恨怎麼辦？

疏導！

我們不能采取怼的策略，也就是批評别人太小氣、記仇、指出别人同樣的錯誤之處，妄圖抵消積怨，因為這根本無法消除積怨，反而會使積怨越來越深。

正确的方式是，以退為進，疏導積怨，把積怨洩掉。

這正如大禹治水一樣，宜疏不宜堵。

故有言：

水之聚，當察而疏之，生靈之意，當順而導之，民衆之言，當宣而使言，無有聚其大。

那麼，水的這些特性有什麼好處呢？

《道德經》：

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。

意思是：江海所以能夠成為百川河流所彙往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相争，所以天下沒有人能和他相争。

我們要向水學習“至清至善至柔至弱”的智慧，善于處下，以其不争，天下莫能與之争。

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