唐朝不僅在軍事上武力強大，在舞蹈方面更是“舞力”獨領風騷。

在當時，舞蹈已發展成為一種完整而獨立的表演藝術品種，并具有相當高的藝術水平。既有抒情性強，舞姿輕盈柔婉的“軟舞”，如“低回蓮破浪，淩亂雪萦風”的《綠腰舞》；也有舞姿矯捷雄健，富于陽剛之美的“健舞”，如“左旋右轉不知疲，千匝萬周無已時”的《胡旋舞》，楊貴妃與安祿山便是個中高手。

南唐《韓熙載夜宴圖》王屋山舞《綠腰》部分

胡旋舞

除了這種風格比較單一的情緒舞蹈，唐代更有歌、舞、戲三者相結合，能表現一定的故事情節與人物的歌舞戲。根據《舊唐書·音樂志二》，以《大面》、《撥頭》、《踏謠娘》、《窟〔石壘〕子》四種歌舞戲最為著名。

《大面》，又稱《代面》，原稱《蘭陵王入陣曲》，是起源于北齊，盛行于唐代的假面舞蹈。北齊蘭陵王高長恭是個容貌俊美如好女，卻勇武善戰，他嫌自己的外貌難以威懾敵人，于是常戴上相貌猙獰的木制假面具作戰。軍士們為了歌頌他，編制了《蘭陵王入陣曲》。

表演《大面》時，由一人戴上面具，扮演蘭陵王，主要表演指揮擊刺的作戰動作。這個《大面》，以今人目之，頂多算個有簡單情節的獨舞，但是《舊唐書》将其歸入“歌舞戲”。

《蘭陵王》後來傳入日本，日本《舞樂圖》繪有《蘭陵王》舞姿圖，題記雲：“蘭陵王，唐朝準大曲，一人舞。”現今日本雅樂舞蹈中依然有《蘭陵王》這個節目，雖已被融合吸收本土化，但仍然保存了一些我國古代舞蹈《蘭陵王》的影子。

日本《舞樂圖》繪《蘭陵王》舞圖（摹本）

《撥頭》，又叫《拔頭》和《缽頭》。故事原出西域，講一個西域人被老虎所食，其子上山尋找父屍，并捕殺老虎的故事。“山有八折，故曲八疊。”表演者頭戴面具，身穿素衣，披頭散發，持短棍作人獸搏鬥之狀。唐人張祜曾為弄《缽頭》的容兒寫過一首詩：

争走金車叱鞅牛，笑聲唯是說千秋。

兩邊角子羊門裡，猶學容兒弄缽頭。

據傳《撥頭》曾傳入日本，日本《舞樂圖》繪有《撥頭》舞姿圖，并注明是天竺樂舞，一人表演。表演者身穿紅袍，一腿跪地，一手執棍狀物杵地，披發，頭戴咧嘴假面，作悲痛狀。

日本《舞樂圖》繪《撥頭》舞圖（摹本）

踏謠娘

《踏謠娘》也叫《踏搖娘》。相傳北齊年間，有個姓蘇的男子，長着個酒糟鼻子，面貌奇醜無比，本來沒有一官半職，卻自稱“郎中”（官名）。這人嗜酒如命，每次喝醉酒回家，就把妻子拖來打上一頓。其妻姿容秀美，又擅長唱歌，被發酒瘋的丈夫毆打以後，悲憤不已，向左鄰右舍的人哭訴時，不免比手劃腳，描摹當時的場景。後來人們模仿她哭訴的音調和受屈挨打的動作，漸漸地，便演變成了一種民間歌舞戲。

表演之時，起初由一個男子扮成婦女，一邊徐步入場，一邊歌唱。他唱一段，旁邊的人就和上兩句：“踏謠娘和來，踏謠娘苦何來！”因為是且步且歌，所以叫“踏謠”。“以其稱冤，故言苦。”這兩句和歌，似乎是人們對無故挨打的妻子表示同情的歎息。接着丈夫入場，表演毆打妻子的動作。大抵這段表演有些滑稽，丈夫又是“醜角”形象，所以觀衆看了很是好笑。

可能是男性演員難以表演出女性的特有魅力，所以妻子這個角色後來直接由女子扮演，也不稱丈夫“郎中”了，而改叫“阿叔子”。節目名也從《踏謠娘》改為《談容娘》。

《踏謠娘》本産生于民間，後來傳入宮廷。景龍年間（707～710），某日中宗賜宴近臣及修文學士，席間中宗令每人即興表演一個節目。工部尚書張錫竟換上女裝，一步一搖，哭哭唱唱地表演起《談容娘》來。按工部尚書乃四品高官，竟當着皇帝的面，搞反串表演，恐怕是前無古人後無來者，由此也可以看出此歌舞戲在唐代之盛行。

踏謠娘舞俑

窟〔石壘〕子

《窟〔石壘〕子》（〔石壘〕音lěi），也叫魁〔石壘〕子。其法以繩索在幕下牽動木制傀儡人表演歌舞，并有音樂伴奏，類似今之木偶戲。窟〔石壘〕子本屬喪樂，“漢末始用之于嘉會”。由于窟〔石壘〕子表演相當精彩，故非常受百姓歡迎，中唐人杜佑在《通典》中說：“今闾市盛行焉。”甚至連一些高官也不免醉心于此。唐末侍郎崔安潛便經常令人在堂前演此戲，秉承獨樂樂不如衆樂樂的宗旨，所以每次表演時，“軍人百姓，穿宅觀看，一無禁止”。其魔力之大，令人咋舌。

唐玄宗有一首《傀儡吟》，其詞雲：

刻木牽絲作老翁，雞皮鶴發與真同。

須臾舞罷渾無事，還似人生一夢中。

此詩作于他從成都回長安之後，比時任何權利皆無，一鳏寡老翁爾，詩即借窟〔石壘〕子以澆心中塊壘。

木偶戲

一點看法

不可否認，唐代是我國封建社會時期舞蹈藝術發展的高峰，這得益于魏晉南北朝民族大融合的滋養，以及在開放的民族政策和對外政策下，廣采國内各民族傳統舞蹈之長，博收世界各國尤其是西域樂舞文化之精華，加以大膽創新的結果。但于歌舞戲而言，還不成熟，如《大面》及《窟〔石壘〕子》其實稱不上歌舞戲，《踏謠娘》和《撥頭》故事情節也較簡單。當然，任何事物都有一個發展都過程。

有論者認為，唐代的歌舞戲已具備了後世戲曲藝術的雛形，是後世戲曲藝術的萌芽。

參考文獻：

《教坊記》《舊唐書》

李斌城等著《隋唐五代社會生活史》

徐連達《唐朝文化史》

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