“君子”一語，廣見于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，着重強調地位的崇高。

而後“君子”一詞被賦予了道德的含義，自此，“君子”一詞有了德性，曆代儒客文人将以君子之道自勉作為行為規範。

《周易·乾》：“九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”

《詩經·周南·關雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”

《尚書·虞書·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”

想弄清君子，必須高清什麼是君。

“君”，從尹，從口。

“尹”，表示治事；

“口”，表示發布命令。

合起來的意思是：發号施令，治理國家。

這個尹，上面解釋是治事，好像不太好理解，那麼我們看看這個尹字的甲骨文到底是什麼意思？

尹(yǐn)字初文始見于商代甲骨文及商代金文，會意字。

其古字形像以手持杖，表示有權力；或以為像手拿筆，以表示治事。

這樣解釋起來，比較讓大家明白和信服。

當然，也有這樣解釋的。

甲骨文從又（手），從丿（針），會手執針治病之意，丿（針）兼表聲。金文和小篆大緻相同。隸變後楷書寫作“尹”。

也能說的通。

對“君子”一詞的具體說明，始于孔子。

孔子對于君子的論述，不僅限于“君子”一詞，“士”“仁者”“賢者”“大人”“成人”“聖人”等，都與“君子”相關。如果将這些論述都包括進來，《論語》一書，所論最多的，無疑是關于君子的論述。

“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。

孔子曾言：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”， 君子有四不：

第一，君子不妄動，動必有道：《禮記·缁衣》說：「君子道人以言，而禁以行.故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎于言而謹于行.」所以一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀，不随便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道.；第二，君子不徒語，語必有理：謠言止于智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話.但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失于人；不應說而說，則是失言.要做個君子，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話，慈悲的話，正義的話.所以君子不徒用語言，說話必定有理；第三，君子不苟求，求必有義：古有名訓：「君子愛财，取之有道.貞婦愛色，納之以禮.」君子相當愛惜自己的名譽，對于欲望有所節制，不會貪取妄求不屬于自己的東西，不會以苟且心态妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪.一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代衆生而求；第四，君子不虛行，行必有正：如果是一個君子，他的一言一行，都不會随便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對别人不利嗎?想清楚了，他才會有所行動.所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說一個修行人，其言行必須合乎「八正道」，所謂八正道，就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要說正直的話,做正直的事，修正直的行…….做人處事，如果能以八正道為原則，也不會有差錯。

說了一通孔子對于君子的名言和闡述，那麼用現代人的觀點，君子又是什麼呢？1、做一個善良的人。2、做一個誠信的人（在易經中稱有孚之人）。2、做一個高尚的人。3、做一個對社會有益的人。

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