一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。

世間一切幻象，如果用“法眼”來看，一切都是空無，哪有什麼好與壞，又有什麼得與失。

佛說“苦海無邊，回頭是岸”，“苦海”并不是真正存在的痛苦深淵，而是我們永遠逃不開的内心虛妄。

當我們由自己的“貪、嗔、癡”之妄念引領，而去追逐那些自認為很重要的幻象時，痛苦、深淵、苦海便應運而生。

正所謂世間本無苦海，隻是自己難以掙脫欲念罷了。

《小窗幽記》之中說：煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蠍蹈空花。

世間有種種煩惱，但是以佛家的法眼來看，隻不過像蠍子攀附在虛幻的花上罷了。

“法眼”在佛家的中就是五眼之一，佛家有：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。

“肉眼和天眼”看見的是事物的幻象，而“慧眼與法眼”洞見的是事物的本質，“佛眼”便是如來之眼，無事不知，無事不見，能夠探聽世界一切本源，而我們世俗之人看待事物的眼光，不過是肉眼去觀察而已。

所以，世俗之中你看到的隻是自己想讓你看到的，無論痛苦或者快樂，隻有以法眼觀之，才能知其本源。

在清朝時期，北京城有一幫藝人，經常出去唱戲，其中一人本是滿族貴族子弟，最初是在戲班客串，後來唱戲越來越精，大家就勸班主将他收納在自己戲班之中，于是他從實習轉正，成了“正式員工”。

但是沒過一段時間，他家裡面就傳來消息，讓他回去繼承爵位家業，但是前提是需要退去自己戲子的身份，因為在古代戲子差人一等，戲子的身份對于家族是一種侮辱。

然而他聽了卻一切不以為然，更沒有要放棄戲子身份來謀求世俗爵位的想法。

有人就特别不理解的問他：“唱戲的職業是低賤的，而家族的名聲是榮耀的，為什麼會做出這個選擇呢？”

他說：“我為自己戲子的身份感到自豪，并不覺得有什麼卑賤，在戲裡我可以扮作君王，也可以扮作将軍大臣，我可以赢得衆人喝彩。”

此時别人又對他說：“但這一切都是戲場上扮演出來的呀，還有實實在在的東西真實呢。”

而這個人便笑着說：“你以為世俗爵位是真的榮耀嗎，或許我還沒有來得及享用，第二天就失去了。”

世俗的真未必是真，戲場上的假也未必是假，人生真真假假還有什麼本質的區别呢。

你用肉眼判斷出真假，再用慧眼的角度去揣摩，就會發現這一切又是另一番場景。

所以世俗所認為的安貧樂道未必是消極，或許是智慧，而世俗所認為的追名逐利，未必是福氣，反而會讓自己迷失于欲海之中。

倒不如以慧眼觀之，看清這世間瑣碎，看清這表象虛妄，才能知道自己想要的是什麼。

人生看戲時，你為戲中角色生出悲喜之心，但殊不知，自己卻隻是在戲中而已。

相傳唐代有一人不拘小節，喜歡和朋友飲酒作樂，一日喝的爛醉，被人扶在走廊下小睡。

迷迷糊糊中有兩個紫衣使者請他上馬車，他便随馬車進入一個樹洞之中。

但見樹中别有洞天，車行數十裡之後，來到一座府門之前，也有丞相出門迎接，并且告訴他，願意将他招為驸馬，将公主許配給他。

他誠惶誠恐地接受這一切，與公主成親之後，又被稱為郡太守。

後來多年時間，他把當地治理的井井有條，上獲得君王寵信，下獲得百姓愛戴，但突然有一天，外族入侵，他率軍迎敵時，屢戰屢敗，自己的妻子也不幸病故，自己又連遭不測。

正在他驚懼之時，當初那兩名紫衣使者再次出現，又将他請入馬車之中，帶出樹洞之外。

此時驚醒過來，才看見仆人在自己院子裡面打掃，兩個朋友也在旁邊嬉笑，此時落日餘晖，一切如往常，原來這一切皆是夢。

人生如夢，夢如人生，世人忙忙碌碌都以為自己是清醒，但是卻不知自己或許隻是在夢中被牽制而已，你所計較和在乎的名利得失，又如同夢中虛幻。

如莊子的夢一般，莊子在夢中化作蝴蝶翩翩起舞，夢醒之後，不知是蝴蝶夢中化為莊子，還是莊子化為夢中蝴蝶，但之後便毫不在乎，因為無論是夢是真，一切皆為虛幻罷了。

浮生為夢，一個人做什麼，怎麼做，都是自己去選擇，怎麼看待這個世界，這個世界有用什麼樣的狀态對待自己，完全出自于心智是否合于自然。

如果一切不悲不喜，一切不驚不懼，那世間苦海便化為浮塵罷了。

作者|國學書舍

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