《紅樓夢》第二十二回，寶钗過生日，衆人看戲，寶钗向寶玉講解了《魯智深醉鬧五台山》戲文中的《寄生草》曲文，寶玉大加贊賞。後來，寶玉因為先後與湘雲、黛玉發生誤會而心情郁悶，襲人替他開解，話題又轉到勸他和姐妹們“随和”相處上，寶玉随口說出了白天所聽戲文中的“赤條條來去無牽挂”一句，繼而淚下。一向迷戀溫柔富貴的寶玉，怎麼會說出“她們有‘大家彼此’，我是‘赤條條來去無牽挂’”這句話呢？這一問題不算重大，細究起來卻很有意味。

據蔡義江先生介紹[1]，《魯智深醉鬧五台山》這出戲見于清初戲曲《虎囊彈》，講的是梁山好漢魯智深的故事，其中的《寄生草》一曲，是魯智深打死鄭屠，到五台山出家避禍，又醉酒大鬧寺院，将被師父遣送别處，與師父告别時的唱段，含着感激、愧悔、惆怅、豁達等複雜的情感，而《寄生草》中的“赤條條來去無牽挂”一句，主要表現了魯智深孑然一身、無所羁絆的生活狀态和他對未來生活的坦然态度。然而，魯智深的這種孤單而灑脫的生活狀态，在與他的生活态度截然不同的賈寶玉那裡，又意味着什麼呢？

起初，借助寶钗的介紹，寶玉主要是為這支《寄生草》的辭藻所觸動，對“赤條條來去無牽挂”這一句，大概隻是喜歡其中透出的灑脫氣概，并未給與特别留意。

後來散戲，衆人說笑，湘雲心直口快，說出一名小戲子與黛玉容貌相像。在當時，把大家小姐和身份卑賤的戲子相提并論，是對小姐的貶低。寶玉知道黛玉素來小性兒，怕湘雲的話惹黛玉不高興，趕緊使眼色制止，湘雲卻覺得寶玉為了維護黛玉而制止自己很不合理，便賭氣要回家去。寶玉無法，轉而來安慰黛玉，高度敏感的黛玉卻更不領情，總結了三重罪過質問寶玉：一是寶玉雖然“沒比沒笑”，但是給湘雲示了意，顯然說明寶玉也覺得那名戲子像自己，等于和别人合夥取笑自己，比别人的取笑傷害性更大；二是寶玉給湘雲示意是因為寶玉怕湘雲招來自己回嘴，造成尴尬局面，失了身份體面；三是事後寶玉安撫湘雲時竟說自己小性，這當然有借貶低自己去讨好湘雲的嫌疑。細心琢磨就會發現，黛玉指出的這三重罪過，雖然說得嚴重，卻都隻是表面之辭，有實質的意思并沒有說出來。這個不便明說的實質問題是黛玉吃醋了，她覺得寶玉給湘雲使眼色說明寶玉首先站在了湘雲一邊，要和湘雲達成默契，似乎他們兩更親近。所以，在曆數寶玉的三重罪狀之後，她才會反複質問寶玉：“我惱她，與你何幹？她得罪了我，又與你何幹？”可見，她十分介意的是寶玉的不恰當介入。必須看到，黛玉不是癡人，她很清楚寶玉非常關心自己，自然不會真的認為自己和湘雲的糾紛與寶玉無關，她惱火的隻是寶玉既然介入了進來，卻似乎與湘雲更加親近，威脅到了自己和寶玉的關系。在當時，黛玉不可能公開承認對寶玉的愛，也就無法直接表達自己受到威脅時的焦慮和激憤，吃醋就更加無法明言，隻好假借其他似是而非的理由給與寶玉一頓爆擊。但是，寶玉還是個孩子，也遠不如黛玉心思細膩，一時之間看不到症結所在，隻能感到無奈、委屈和悲傷。在消沉的時候，又想到《南華經》中宣揚“無用”和“無為”主張的句子，便生出了棄世以擺脫煩惱的念頭。再後來回房，他對襲人說出“我是‘赤條條來去無牽挂’”，自然是由于那些悲傷和厭世情緒進一步累積，使他覺得自己的孤單情狀正與戲文中的“赤條條”相稱，而戲文中“無牽挂”的灑脫姿态卻為自己所無，可見這句話的意思重心不再是“無牽挂”的灑脫，而是“赤條條”的孤苦與傷感，以及一心求全卻不被理解的迷惘與激憤。對照之前他對戲文的贊歎，對于“赤條條”的理解和感受，大概就從先前對魯智深的灑脫氣度的羨慕欣賞，變成了後來對自己的尬尴處境的自嘲自憐。同時，這種“情”的困境又反過來促使他對那種“無牽挂”的逍遙境界加深了向往，所以這句話就有了自歎孤困和尋求解脫的兩重含義。

這兩重含義，都在後文中寶玉所作的一偈一詞中得到了印證。偈雲：

你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。

為偈做注解的《寄生草》雲：

無我原非他，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫着甚悲愁喜？紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今，回頭試想真無趣！

在這裡，寶玉對人們之間——其實主要是他和黛玉之間——互相求證、無限糾纏的煩惱采取了虛無主義的立場，認為一切驗證、一切在乎以至于“立足境”全都沒有意義，隻有否定一切、抛棄一切，才能得到解脫。其中态度，自然是承受不了“情”之苦惱而尋求解脫之道，這深刻反映了賈寶玉的戀世熱忱和棄世傾向的尖銳矛盾。

事實上，寶玉陷入這種戀世和棄世之間的矛盾并不是僅此一次，也不以此次為開端。通部《紅樓夢》以“情”的理想為旨，這一主旨賦予了寶玉“情不情”[2]的性情，他待人熱忱而無私，對他認為值得親近的人會傾注全部情感，尤其是對與他關系最親密的幾位青春女子。不僅如此，與一幫好姐妹和睦親愛、長相厮守，過一種“有情”的生活，甚至成為他的最高生活理想，所以他特别渴望并力圖建立一個以自己為中心的溫情樂園，他的心是極熱的，這是他一貫的性情使然，也是他的“意淫”[3]人格的基本表現。所以，可以說，寶玉對人世溫情有着無限眷戀，他是個嵌入紅塵極深的人。然而，實際境遇卻總不如他所願。在人際關系——尤其是他與黛玉的關系中總是無可奈何地充滿了誤解和嫌隙，他的一腔赤誠換來的常是對方“不買賬”或者事實難扭轉，以自我為中心的理想樂園始終隻是空中樓閣，這使他不時感到沮喪和迷茫，以至心灰意冷。

在這樣的心态之下，再受到《莊子》、佛家等無為和棄世思想的影響，他開始參禅悟道、向往超脫止憂便十分自然了。比如就在他說自己是“赤條條來去無牽挂”之前不久，因為他總愛在黛玉房裡厮混，又在黛玉房裡洗漱，寶钗、襲人、麝月等為此作出躲避和冷淡的反應，他感到迷惑和煩惱，于是大讀《外篇·祛箧》，并開始對“無為”之道有所參悟，提筆寫了這樣的“續文”：

焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣；戕寶钗之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣；戕其仙姿，無戀愛之心矣；灰其靈竅，無才思之情矣。彼钗、玉、花、麝者，皆張其羅而邃其穴，所以迷眩纏陷天下者也。[4]

這些文字雖為一時苦惱激憤之下所寫而具有明顯的情緒化色彩，然而并不是遊戲筆墨，在他遭受巨大挫折時候，苦惱激憤的心情是十分真實而強烈的。以他的靈慧和敏感，在“情”的經營中遭受的重重挫折，使他對以往的認知進行了全面否定，以至于要“焚花散麝”“戕钗灰黛”，不但要将最依戀的人全部清除，還要進一步揭露她們挖好陷阱以迷惑人的“險惡用心”，這由小小年紀又一向親愛姊妹的“多情”少年寫來，實在使人駭異。就在這樣的心路曆程中，困挫感一點點加深，早早地就在寶玉心裡埋下了消極的種子，一次次擠壓他的戀世熱情，也就在事實上逐步強化了寶玉的棄世傾向。

值得注意的是，正如後文中黛玉僅用幾句暗藏機鋒的問話就輕易打破了寶玉的“解悟”，在寶玉隻會為人際關系和情感理想而陷于愁困的人生階段，他的這種“參悟”和“求解脫”，隻是一種陣發性的牢騷，是在具體事件中受挫後的應激反應，并不是他的本心，更不是他的主動追求和一貫态度，他的重情和對俗世的熱忱态度依然是其性情與人格的基本面。所以，他仍然是一個沉浸在紅塵繁華中的多情少年，并不主動抱有棄世出塵的理想。

不過，再從賈寶玉的完整人生軌迹來看，雖然他是塵世中最熱忱的俗人，卻要經曆愛情、婚姻、命運、家運上的多重挫折，生命理想徹底破滅，終以棄世出家為遁，還是與其遭受的所有挫折和每一次厭世掙紮有莫大的關系，真讓人生出無限感喟。

人間無常，将一個俗人由眷戀紅塵逼到棄絕俗世，正是悲劇的最可悲處。

注釋：

[1]蔡義江《紅樓夢詩詞曲賦鑒賞》，中華書局2004年版，第150頁。

[2]甲戌本《石頭記》第八回眉批：按警幻情榜，寶玉系“情不情”。 己卯本《石頭記》第十九回夾批：後觀《情榜》評曰“寶玉情不情”“黛玉情情”，此二評自在評癡之上，亦屬囫囵不解，妙甚。

[3]《紅樓夢》第五回警幻仙子語。

[4]《紅樓夢》第二十一回。

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