可能會有人說道家提倡無為而治我知道，儒家什麼時候說過無為而治了，不好意思，還真提過，而且還是孔夫子自己說的，《論語.衛靈公篇》第四章記載了孔子贊譽舜帝的一句話，就提出舜帝的最高治理境界就是無為而治，其原文是：子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣。”當然孔子所說的“無為而治”應該與老子在《道德經》中所說的無為而治是有區别的。
先看看孔子這句話怎樣理解，孔子說：“能無為而治的，大概隻有舜了吧。他都做了些什麼呢？隻是莊嚴端正地坐在位于南面的王位上而已。”
何為“無為而治”是理解本章内容的關鍵。首先要明确的一點是儒家提倡的“無為而治”與道家所說的“無為而治”并不相同。老子的《道德經》中有這樣的内容“是以聖人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。”道家所謂的無為而治，對于統治者來說是真的無為，聽任我們現在所說的市場經濟中“看不見的手”去調控，道家認為徹底的無為而治，可以讓經濟高速繁榮，漢初的文景之治就是後世學者經常拿出來做例子的。
儒家所說的“無為而治”從出發點就與道家不同，強調的是對于自己修行的嚴格要求，修身齊家才能治國平天下，為上者“親其親、長其長”，身邊的人、手下的人自然而然也會知禮、守禮，要以已感人，以已化人。之所以如此推崇舜，是因為舜是儒家一直以來标榜的道德表率，忠、孝、禮、智、信樣樣都好。正是由于舜的道德高尚，賢德之人，如禹、臯陶、契、後稷、伯夷等人都願意為其所用，幫助舜治理國家，舜什麼都不用做，天下也能政治昌明、經濟繁榮，百姓安居樂業。這才是儒家所說的“無為而治”。
儒家“無為而治”的前提是禮制社會的建立，從國家到宗族都以禮自治，上之所好，下必甚焉，上位者對于自身素質的提升，才會帶動各個層面的統一标準。人人都通過自身的守禮的言行，影響身邊的人，最後實現國家大治的局面。所以與其說儒家提倡的是無為，不如說是對自身的“有為”。
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