“心外無物,心外無理”是陽明心學的重要觀點。或許也因為這個觀點，王陽明幾乎成為了中國曆史上主觀唯心主義、形而上學最典型的代表人物。然而事實上，陽明心學确實是最講實踐的。背鍋背到現在，也應該給王陽明卸一卸了吧？

陽明心學，既然是心學，那便是要圍着“心”來展開的，但如果僅憑“心外無物,心外無理”，而否定“緻良知”“知行合一”，那便是以偏概全。即便“心外無物,心外無理”這樣的論斷，我們試看王陽明是怎麼解釋的。

據說，王陽明一日與友同遊南鎮，朋友指岩中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”

王陽明回答道：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顔色一時明白起來。便知此花不在你心外。”

有這個故事可知，王陽明并沒有說，未看到此花時，此花便不存在。而是說“此花與汝心同歸于寂”。以此類推，世上之物皆分為兩種狀态：一曰寂，一曰顯。“寂”是事物存在的一種狀态，絕對不是“不存在！”。物存于心，心之所至，萬物皆顯，心之所寂，則萬物皆寂。

既然，未看到花時，此花處于“寂”的狀态。那麼為我們憑什麼說王陽明是主觀唯心主義呢？

舉個生活中的例子。王羲之的《蘭亭集序》是公認的書法瑰寶。但可惜一直找不到實物原件。據說很有可能埋葬于乾陵。但在乾陵未打開之前，《蘭亭集序》究竟是存在呢？還是不存在呢？誰敢斷言？

蘭亭集序

所以，這樣就引出一個所謂的唯心主義是否需要批駁的問題。

唯心主義真的需要批駁嗎？

這是一個很大的問題。回答這樣的問題，難度是很大的。

這裡面最需要解決的一個問題是：是否承認人的主觀能動性？

當然，沒有人會不承認人的主觀能動性，否則，社會怎麼發展？人類怎麼進步？我們反對的隻是不可過分誇大人的主觀能動性，要道法自然也好，要尊重規律也好，隻要不随便讓地球抖三抖就好。

比如，我們現在手中的手機。唯物主義者可能看到的是一堆物理元器件，甚至可能可能看到的是分子原子結構，也可能看到的是一件通訊工具……或許就這麼多吧？但唯心主義者看到的可能卻是聯系感情的紐帶，可是獲取知識的工具，也可能是個人排解寂寞孤單的窗口……或許就是這樣吧？

我們想想自己是哪種思考模式呢？

心是一切一切的始源。我們怎麼能夠離開自己的想法而生活在世界上呢？

其實，唯心主義并沒有什麼對與錯，需要我們批駁的是：是不是講辯證法。不講辯證法，才是需要我們批駁的。

“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顔色一時明白起來。便知此花不在你心外。”且不說這句話是否唯心，可以肯定的是這句話的的确确充滿着辯證法。

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