人性離苦得樂的根源，就是從破除自身執念開始，不将自己置身于妄心妄念之中，不以自以為是的主觀标準為根本法則。

避免自身沉淪于世俗淺薄之中，從而避免生命本來的過程受到幹擾，以此使人生的心境、言行都能通達自然。

因為所有背離自然的事情隻會引發一些錯誤的結果，就像那些總以自己的角度出發，讓自己沉浸于世俗歡樂之中，看似是滿足自身欲求的狀态，實則是引發禍患的根源，因為他違背了自然本性需要遵守的限度。

在《呂氏春秋》之中有一句話說：聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣；不由貴生動，則失其情矣。此二者，死生存亡之本也。

這句話的意思就是說：聖人之所以與衆不同，是因為他能夠把握适度的感情。從尊重生命出發做事，情欲就會适度；不從尊重生命出發做事，情緒就會失去适度。這兩種狀态，就是決定生死存亡的根本因素。

真正的智者做事，能夠順從自然規律而行，不因為自己主觀意識的欲望驅使，而使自己的行為背離自然規則，在欲望面前有所收斂，在天道規則面前有所依循。

而世間的平庸之人則恰恰相反，他們在主觀願望欲望的驅使下陷入迷途，隻知道一味向外貪求，以彌補了空虛且毫無止境的欲望深淵。

而人生之苦，皆源自于欲望太多，貪婪無度。

當一個人沉浸于貪欲的深淵時，就失去了辨别事物是非的能力，過度貪婪地去索取，終身被貪欲所困。更會在無意識的情況下觸碰人生的底線，導緻自己的所作所為也背離事情的本來道理，不僅讓自身常陷入痛苦之中，人生大禍也會随之而來。

就像劉邦手下的韓信一樣，韓信一生征戰沙場，縱然輝煌，但是結局卻非常凄涼，縱有舉世之功，但最終命喪黃泉。

這一切都與他的一個行為脫離不了關系，那就是不懂得适可而止。

當劉邦彭城大敗之後，派韓信率軍北上，可是韓信到達齊國邊境時，卻傳來齊國投降的消息。

原來是劉邦派去的郦食其去遊說齊國，他已經憑着三寸不爛之舌，說服齊國歸順劉邦。

但是韓信不知是出于争功還是其他緣由，便在齊國已經歸順的情況下繼續進攻，導緻齊王把郦食其扔到鍋裡烹死，這件事情讓劉邦非常惱火。

後來韓信收複失地之後，劉邦在與項羽決戰卻屢屢失利，盼望韓信帶兵營救。

誰知道韓信借此機會要挾，提出要封齊王的要求，劉邦因為想要拉攏韓信，無奈再做讓步。

正是因為這一系列事件，讓劉邦對他産生了極其嚴重的不信任感，在解決了項羽之後，劉邦第一時間就将矛頭指向了韓信，最後韓信被騙至長樂宮斬殺，并夷滅三族。

《道德經》之中有一句話叫：知足不辱，知足不殆，可以長久。

其意是指：當一個人知道适可而止的時候，才不會給自己的人生帶來禍患，使人生得以長久綿延。

而這個道理則适用于所有因貪欲過度，而給自己帶來禍患的人。

在生活中，對于大部分人來說，總以自己主觀意識作為衡量世俗的标準，但是人性的主觀意識往往和自然規則相反，當我們忽略了内在的修養，總向這個世界過度貪求，不斷索取時，不僅不能滿足自身的匮乏，反而會因為過度索取，而給人生帶來禍患。

就像我們對于物質的執念一樣，這些執念并不符合事物的客觀規則，而是自以為是的想法，也就是所謂的妄心。

由妄心生出妄念，當妄念存在的時候，這一份偏執就會讓我們在無意識的情況下，将注意力放在自己貪求的事物之中，而由此生出許多不切合實際的想法，痛苦和後患都因此而生。

如果換一種态度，能夠适可而止，在不斷向外貪求的同時，看到自身所擁有的德行和智慧，知道如何妥善處理那些不該屬于自己的東西，這樣的人生反而能存留一些福報。

比如和韓信同朝為官的張良，在漢初的功臣中，張良、韓信、蕭何三人被奉為開國三傑，但能夠在身居高位，妥善處理人生得失的，非張良莫屬。

張良是漢初功臣之中，真正能夠做到不居功、不自傲、不争權、不奪利，将事情做到适度為止的人。

從拒絕接受三萬戶封地開始，他不止一次向劉邦提出自己遵循的理念：願棄人間事，欲從赤松子遊耳。

而他也不僅是懷揣着這樣的理念，更是遵循着這樣的理念而行，一步步地去做。

後來在惠帝登基的時候，呂後曾擺好一桌酒宴，誠請張良前來赴宴，但是此時張良已經運用辟谷之法修身，不食人間煙火，以便于讓自己清心寡欲，避免世事引誘和傷害自己。

也正是這種柔弱之處，适度進退的狀态，才讓張良能夠自始至終都平安無事，得以善終。

所以，隻有了解生命規律之所在，一切順應規律發展和生存，這不僅能夠給自己的生命帶來一種平靜和安詳，更能在通達自然規律的基礎上，使生命進程得到良性的發展。

能從自我俗見中出離，讓自己适應世間規律，一切适可而止，适度為之，才能讓自己的人生得以妥善發展。

作者|國學書舍

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!