佛家常有一句話叫：凡有所相，皆是虛妄。

這個世界的真相、問題的真理、事件的本質，都不在相之内，而真理即為道，道不在相之内，所以才說：若見諸相非相，即見如來。

當我們不執着于事情的外在相之上時，便有了通達事情本質的能力，這個道理對于人生來說極為重要，不管是為了解決我們思想之中的困惑，還是解決實際生活中的難題，這個道理皆能通用。

就像當我們面對問題的時候，不能隻執着于事件的表象本身，而是需要通達事件背後的本質，而通達問題的根本則在于一個關鍵，就是抛開表象看本質。

比如有一句話叫：花半秒鐘就看透事物本質的人，和花一輩子都看不清事物本質的人，注定是截然不同的命運。

這就告訴我們，在觀察問題的時候看到問題的背面，而不執着于表象之中，能夠看到本質，自然能看到問題形成的根本，從而有效的解決問題的根本所在。

而世俗之間的我們，在面對問題的時候隻是用背道而馳的方式去看待問題，在錯誤的引導下，陷入一個又一個錯誤的陷阱無法自拔時依然不自知，甚至仍在沾沾自喜，自以為是。

《道德經》之中有一句話，叫：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

這句話的意思就是說：上士聽見了“道”，努力不懈地去實行它；而中士聽見了“道”，将信将疑；下士聽見了“道”，哈哈大笑。其實正因為下士聞之大笑，如果不笑就不足以稱之為“道”了。

這裡的“下士”指的就是那些淺薄和愚昧的人，他們心中隻是存在着世俗的認知，心中存在了一個世俗的相。

當一個人帶着錯誤的觀念去生活時，久而久之就會以錯為真，過着颠倒夢想、是非不分的生活，甚至當他在聽見真理的時候不僅不能理解真理，反而會嘲笑和懷疑真理。

也就是說他心中存在着一個世俗的概念，将其局限于這個“相”之内，所有背離世俗的概念、現象、問題，這些都超出了他們的認知，都隻會被他們嘲笑，而他們自然也不能理解這件事情的根本。

當理解不了，就自然談不上解決，所以世俗之間的多數人都會局限在這個“相”之内，生出煩惱與痛苦。

而上士、中士、下士，三者也分别代表着生活中三種不同的人，有的人聽到了“智慧”之後努力地去實踐它，這種人是對“道”有着深厚理解的人，而有的人是将信将疑，但是也有的人哈哈大笑。

真正能夠通達“道”的人不以相為相，而下士聞“道”，卻以相為相，他不能脫離世俗的俗見去觀察問題，而不能通達事情真理，所以隻能執着于事物的“相”之中，甚至當他聽到事物本質時，也隻會嘲笑和懷疑。

這就好像生活中不同的人面對事情的态度一樣，有些人看問題的時候能夠一眼抓住本質，抛開事情的表象，找到事情的根源，有的人卻在事情的條理之間徘徊，而有的人卻隻是執着于事情的表象，輕易的根據表象去判斷問題。

正因如此，才體現了道家思想中所提出“無為而治”的道理，所謂“無為”就是無自己的主觀妄為，不将自己的主觀意識執着于客觀事物之中，一切順應客觀規律去發展，面對問題時做到“無我相、無人相、無衆生相等”。

所以《道德經》又說：故建言有之： 明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。

意思就是說：所以古人立言的時候說過這樣的話：明道的人内含光潔，看起來好像昏暗的樣子；進道的人謙虛自牧，看起來好像後退的樣子；平坦地道看起來好像崎岖不平的樣子；上德的人，謙虛卑下，好像深谷一樣；最潔白的好像含垢的黑色；廣大的德好像不足的樣子；剛健的都好像怠惰的樣子；質實的德好像空虛的樣子。

當我們以世俗的概念去想象道的時候，便偏離了道本身，當我們用世俗的語言去形容它的時候，也不足以去诠釋它的内涵，就好像真正方正的東西都是沒有邊角的，真正大的容器也沒有形狀，大的聲音也聽不到，大的形象也看不到。

真正的智慧真相不在世俗的認知觀念以内，所以不以世人的俗見去想象和企圖理解事物的真理，才能夠通達事物的本源。

更重要的是，不要将自身局限于某一個“立場”，某一種“相”之内，因為有了“相”與“立場”，那麼就有了偏見，自身便不能通到事情的本源，反而會在面對任何問題的時候，隻是背離事物的本質，執着在一個毫無意義的層面上。

人生思想的囚籠正是因此而生，這也是人生悲劇的開端。

作者|國學書舍

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