《傳習錄》堪稱“心學”第一書，“明代理學的根本精神在陽明，陽明心學的根本精神在‘良知’。而集中體現王陽明良知精神的著作是《傳習錄》。”因此，要想了解王陽明，首先必讀《傳習錄》，以領悟其思想精華。

一、無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

心本來是沒有善沒有惡的。 有善有惡是你的思想在活動了。知道善知道惡是一種良好的知道。有好的作為及去掉惡行都是基于對事物的理解。

王陽明将“心學”精華凝成這4句話28個字。他認為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“情感未發”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。

二、人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。

這句話有三個層次的含義。第一層是說，人人心中都有個聖人，人人皆可以為聖人。

第二層是說，人要成為聖人，必須反求諸己，向本心裡緻良知，尋求萬事萬物之理。第三個層次是說，人心中的“聖人”為自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成聖，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。

三、不貴于無過，而貴于能改過。

人都會犯錯，因為犯錯是我們走向成熟和成功的必經之路，但一定要善于改過。從孔子到王陽明，都強調改過，孔子盛贊顔回“不貳過”，同樣的錯誤不犯兩次，這已經是很高的要求了。

對于自己的錯誤，要嚴格對待，及時反思改正。對于别人的錯誤，隻要能及時改正，我們也要懂得寬容。

四、未有知而不行者。知而不行，隻是未知。

我們自己以為懂得了一個很好的道理，但卻未能付諸行動。王陽明認為，原因隻有一個，你隻是知道了這個道理，卻并未真正用“心”去體悟它。

知是行的開端，行則為知的完成，二者互為始末。一件事情，隻有自己親身經曆後，才能體悟其中順、逆的切實情境。

五、人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。

有個學生問王陽明，安靜的時候我感覺很不錯，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什麼？王陽明說：“這是你隻知道靜養，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應該在具體的事情上磨煉自己，才能站得穩，才能靜亦定，動亦定。”

人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若隻愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 “那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。”

六、學須反己。若徒責人，隻見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人?

有位朋友經常因為生氣而指責别人。王陽明告誡他說：“學習應該反身自省。如果隻去指責别人，就隻能看到别人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責别人?”

七、虛靈不昧，衆理具而萬事出，心外無理，心外無事。

虛靈原指宇宙世界最初的一種朦胧，混沌與原始的狀态。從人的角度來說，虛靈指人的返璞與歸真，體現出一個人人的真，善，美，它多以一種境界，風格而存在。在王陽明這裡，虛靈大概與良知意思相通。

這句話的意思是，當心達到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“緻良知”狀态的時候，也就是一個人的心達到非常寂然、專一、虛靜的時刻，那麼萬事萬物的道理就會自動顯現。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切外求者，都是在緣木求魚。

八、謙虛其心，宏大其量。

《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉不息，人不斷前進，靠的就是“謙”之道。

謙虛，不是虛僞的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的态度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現，也是我們處理好人際關系的一個絕妙法門。

九、持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。

心裡有緻良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁骛了。

十、善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。

當自己的善念萌發的時候，要善于及時發現，并将其放大，最終成為善行;當惡念萌發的時候，更要及時察覺，盡早将其遏止。陽明先生說這就是聖人修身之道。

十一、人生大病，隻是一傲字。

一個‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順;身為父母的傲慢，必然不慈愛;身為朋友的傲慢，必然不守信。

“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎于知識之上。所以，陽明先生告誡人們：“謙為衆善之基，傲為罪惡之魁。”

十二、這良知人人皆有。聖人隻是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。

陽明先生繼承了孟子思想中的精華，他說良知良能人人皆有，聖人和愚夫身上都有。聖人隻是保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。

十三、人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。隻為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。

如今念念緻良知，将此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。

人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天，隻是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。如今，一念不忘緻良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌幹淨，心的本體就能恢複，心就又是天淵了。

十四、隻要曉得，如何要記得?要曉得已是落第二義了。隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得;若徒要曉得，便明不得自家的本體。

有位朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢?”王陽明回答說：“隻要理解了，為什麼非要記住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解；若隻求理解，就不能使自心的本體光明。”

讀書的目的在于發現我們的本心，就是“緻良知”，而不在于記住一個詞，一句話。不在于如何去記住書本，而在于如何用書本上的道理啟發自我。

十五、良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代?

良知是造化的精靈，這些精靈，産生了天和地，造就了鬼神和帝王，所有一切都由它産生，任何事物都不可與它相比。人若能徹底恢複良知，無一絲缺陷，自然就會手舞足蹈，不知道天地間還有什麼樂趣可以取代它？

十六、種樹者必培其根，種德者必養其心。

王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地;心地好，是良士；心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。”心是根本，心就像果實的蒂，蒂要是壞了，結出的果子肯定不會成熟反而墜落。

做人、做事最重要的就是“養心”。一個人内心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來；一個人内心不安穩、不安定，也無法做成事情。王陽明這裡用種樹作比喻，告訴我們，我們的本心是我們修德、做事的基礎。

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