“心外無理，心外無事，心外無物”，是王陽明思想的基本出發點

心即理是指心外無理，心外無事，心外無物，這是王陽明思想的基本出發點，也被稱為心學的重要依據。心即理針對朱熹格物說而發，朱熹格物說認為理是事物之理，存在于事物之中，王陽明以為理在心中，不存在于事物之中，但不否認作為客觀存在的事物。如所謂事父、事君、交友、治民所表現出的孝、忠、信、仁之理，此理在事之對象上，還是在事者之心中？朱熹以為在事之對象上，王陽明以為在事者之心中，因此不需要外求，隻求天理之心發之為事，在此心上求所事之對象，自然達到孝、忠、信、仁。

心即理的意義在于以心來衡量事物，事物才有價值，對心的肯定實際上是對人的道德主體性的高揚。客觀的物質世界在人類出現之前就早已存在，但那僅僅是存在而已，而人出現以後則有所不同，人使這個世界打上了自己的印迹，人成為這個世界的主宰。從這時起，客觀世界的一切都要通過人來審視，它本身所包蘊的一切是否有價值或意義，都要由人來評判與估價。因此，心即理的意義在于強調人的主體性、人的價值。

　“良知”的價值在于揭示作為主體人的道德自覺

良知即良心，是善的源泉。王陽明的良知之說從百死千難中得來，即經曆貴州龍場所謂“居夷處困”之後才悟出來的。良知二字透見心體，反映心的本質。從理論上說，良知純正至善，先于經驗而不證自明，但又在感性經驗世界中展現或完成。如以良知之真誠恻怛所表現出的事親、從兄、事君之孝、悌、忠行為本身正是良知的展現。由良知發出，其固有的道德之善應自然地流出并達于所施的對象，為完成善由潛在變為現實提供前提條件。但在現實中，良知的展開需要緻良知，也就是說良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的内在力量，而緻良知則将良知推廣擴充到事事物物。

良知由本心發出，不假外求，因此，人們依良知行事所注重的不是外在的目的，中國人常說做事對得起自己的良心，是良知本身驅動做善事，這就是良知的作用。良知的價值在于揭示作為主體人的道德自覺，道德自覺是提高人道德素質的前提條件，對完善作為道德主體的人具有重要意義。

緻良知中的知是知善惡的知，緻指在事上磨練，見諸客觀實際，緻良知是行動中的良知，即知行合一。

王陽明講的行分兩個層面，其一，屬于感性或心理活動而非現實具體的實踐。從這個意義上說，知行合一是感性層面或心理層面的合一，相對于現實具體的實踐，屬于觀念上的合一，這就是“知行的本體”。其二，他更注重現實具體層面上的知行合一。兩個層面的知行合一都落實到行上，說明道德修養隻有通過道德實踐來完成，這是強調道德實踐的重要意義。

良知人人固有，與生俱來，良知之學也是大衆之學

王陽明論心提出良知，說性則主張性善，良知與性善一緻。性善指人人皆性善、吾性自足，由此得出人人皆可為聖人，也即道德理想上完人的結論。具體表現在，一方面，性善即人性本善，天賦予人性，其本身是善的，在天賦性善層面或意義上任何人都如此，人在這方面是平等的，因此，人人皆可為聖人，這對打破傳統的上智下愚不變的等級觀念有積極意義。另一方面，人人皆可為聖人，其中的“可為”說明性善是潛在的，聖人也不是天生的，對于凡人來說，隻要充分展現吾性自足，肯學做聖人，使其心純乎天理，便可以成為道德上的完人，這樣在凡、聖之間沒有不可逾越的鴻溝，人人平等，都有機會，關鍵是看個人的努力，成就自身的圓滿。人性上的平等不是被動的賜予，而是主動積極的進取，這也是一種自由，是心性或道德上的平等與自由，旨在鞭策人們積極向上，做個道德上完美無缺的人。

王陽明認為，良知人人固有，與生俱來，良知之學也是大衆之學。他一生廣收門徒，聚衆講學，直接面對普通百姓，喚起他們潛在的良知，其思想以授徒講學等活動為媒介廣泛流布，加速了儒學的普及與世俗化，目的在于使儒學從士大夫手中解放出來。這對開啟民智，提升普通百姓的道德素質、升華人格起到積極作用。

綜上所述，心即理肯定人的道德主體性，良知昭示着人的道德自覺，緻良知與知行合一突顯道德實踐的作用，而吾性自足、人人皆可為聖人則體現在心性或道德意義上的平等與自由。這些思想跨越時空、超越中西古今，對構建當代社會道德具有一定的現實啟示意義。

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