世界上每個人對現實的人生，都是不滿意的，當遭遇不好時，或者怨天或者尤人。

孔子曾說過，人應該不怨天不尤人，這是最難做到的學問修養，有時明明自己錯了而不知道，或反省不出來，于是就怨天尤人。做一個“求諸己”的君子，很不容易。

《論語》裡一直在提倡：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（《論語·衛靈公》）真正的君子，他心中所想的是擔心自己沒本事，從不擔心别人不了解自己。

還有一種表述，就是：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”（《論語·裡仁》）不要擔心社會上沒有讓自己施展才能的職位，應該想自己是否有本事安身立命！

人們對自己的判斷，有時候很容易在妄自尊大和妄自菲薄這兩端之間遊移不定。

有一個年輕的弟子去問一位大禅師，他說：“大師，求你指給我一條光明的人生路吧。有人贊我是天才，将來必有一番作為；也有人罵我是笨蛋，一輩子不會有多大出息。依您看呢？”

“你是如何看待自己的？”禅師反問。

青年搖搖頭，一臉茫然。

“譬如同樣一斤米，用不同眼光去看，它的價值也就迥然不同。在炊婦眼中，它不過做兩三碗大米飯而已；在農民看來，它最多值1元錢罷了；

在賣粽子人的眼裡，包紮成粽子後，它可賣出3元錢；在制餅者看來，它能被加工成餅幹，賣5元錢；在味精廠家眼中，它可提煉出味精，賣8元錢；

在制酒商看來，它能釀成酒，賣40元錢。不過，米還是那斤米。”

大師頓了頓，接着說：“同樣一個人，有人将你擡得很高，有人把你貶得很低，其實，你就是你。你究竟有多大出息，取決于你到底怎樣看待自己。”

其實，禅師講的就是該如何看待人生的價值。每個人來到這個世界上，同樣進入社會，我們人人手裡都有自己生命的“一斤米”，我們是把自己的生命做一兩碗米飯，還是讓自己的生命去釀酒，去提煉加工？在于你的選擇。

我們以前說過，孔子認為真君子無非就是不憂不懼。一個人沒有那麼多憂思和恐懼，是因為他先把自己的心安頓好了，他知道自己的價值何在。

其實，這些故事告訴我們一點，就是《論語》裡面所說的一個道理：“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《論語·學而》）别人不了解你，你也不憤怒，也不着急辯解，這才是君子的情懷。

孔子自己是怎麼做的呢？孔子說：“不怨天，不尤人。下學而上達。知我者其天乎！”（《論語·憲問》）不怨恨天，也不責備人，自己通過具體的學習，去了解很高深的道理。

真做到“不怨天，不尤人”，那是很不容易的。也就是說，不在外在的客觀環境上尋找理由，而在内心建立起自我估價的标準。

“心中有事世間小，心中無事一床寬。”大和小，原是我們心裡計較分别産生的。其實，世界的大小不重要，重要的是自己内心的世界，是大呢？是小呢？心能轉境，就能把小小的囚房變成三千大千世界。

心中不能轉境，就是住在一個大花園、大别墅裡，日子久了，也會感到無所事事，空洞，拘謹，不自由。因此，不要光是計較環境的好壞，應注重心的力量、心的大小、心的寬容度。

當我們找到自己内心存在的意義、喜悅，找到自己與心靈的關系，即找到我們内心真正的平安、心安、喜悅、幸福以及與心靈的聯結，那才是我們最真實的自己。

心靈不是一個空泛的名詞，而是來自我們的内心。雖然，我們一輩子都在追逐外在的權與錢、名和利，但是，我們要經常回來傾聽自己内心的聲音，回歸自己内心的本質，而不是去依照外界的标準。

其實，儒家的經典就是教給我們通過自省而認知自己，找到生命的價值。

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