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人生修行,放下一切,便是對的嗎?
一
湛若水在王陽明的墓志銘上寫了這麼一句話“溺于佛氏之習”。是的,王陽明曾經一度修行過佛學,可他為什麼最終成為了一代儒學宗師,未能終傳承佛學禅宗的衣缽呢?
王陽明對禅學的修為頗高,他本已經遁入山林,希冀能靜心修行。可問題出現了,他心裡始終放不下自己的親人:老邁的祖母身體還好嗎?仕途不順的父親還在忍氣吞聲嗎?
“難道禅修,就要我放棄對親人的愛嗎?可這份愛從小就有的,如何能割舍?”
于是,王陽明換了行裝,回家了。
王陽明之所以最終“皈依”儒家,是因為他對親人的割舍不下,無法靜心出家。否則這世上恐怕就少了個儒者,多了個禅師。
二
親情,真的能割舍嗎?為了修行,真的要來個斷舍離嗎?王陽明覺得不行,不僅是自己做不到,其他人也做不到。
有一次,他在杭州遇到個修行頗深的禅師,那禅師已經閉關修行足足三年了,從不曾開口說過話。
王陽明走到那禅師跟前,見那禅師正打坐閉目修行。于是王陽明突然高聲喝道:這和尚終日口巴巴說什麼?終日眼睜睜看什麼?
這是禅宗一貫用的“棒喝”。那禅師一聽便知來人是同道,破例與王陽明攀談起來。
王陽明問:你有家嗎?
禅師點點頭。
王陽明有問:你有母親嗎?
禅師答道:有一老母親。
王陽明問:你想你母親嗎?
禅師答道:何曾不想?
言罷,禅師明白了,自己對親人還是割舍不下。第二天,便收拾了衣服還俗回家侍奉親人了。
三
人生修行,放下執念本是對的。可親情豈是執念?又如何能割舍呢?至少王陽明是割舍不下的,就如他說“此念生于孩提。此念可去,是斷滅種性矣。”
有人會辯駁說,放下不是放棄。王陽明認為這是狡辯,如他所言:“佛怕父子累,卻逃了父子;怕君臣累,卻逃了君臣;怕夫婦累,卻逃了夫婦:都是為個君臣、父子、夫婦著了相,便須逃避。”
人生修行,何必要逃?
所以王陽明認為,佛家看似“不著相”,實則“著相”。佛家認為君臣、父子、夫婦等人倫是對人造成負累的“相”,講究人倫是“著相”。為了不“著相”,他們選擇了脫離人倫,來個徹徹底底的斷舍離。
可親情、愛情、友情,本就不是相。
所以對親人的愛,真的是人生修行的羁絆嗎?
道德人倫不是相,是天道。
四
關于修行,人們總希望能夠遠離俗世,給心靈來一場徹底的滌淨。人們總覺得心靜才是修行的根本目的。
總期盼來個徹徹底底、幹幹淨淨的斷舍離,放下一切。
王陽明不覺得。他從來提倡“修靜”不如“修定”,講究的是一個不動心,仁義孝悌本在我心中,不參雜任何私欲。人在俗世亦可修行,孝順父母是修行,努力工作是修行,照顧家庭也是修行。
人在事上磨,在俗世中磨煉,也是一種修行。
就如王陽明說的:若人真肯在良知上用功,時時精明,不蔽于欲,自能臨事不動。意思是說,一個人如果真的想修成“不動心”的境界,就是要在平時一點一滴的生活、工作、家庭中磨練,在俗世中修行緻良知的功夫。一旦做到這一點,臨到有緊急情況,自然能夠“不動心”。
天理良知是人的本性,豈能斷舍離?
人生不是放下,人生是擔當。修行不是斷舍離,修行是緻良知。
陽明有詩曰:人人自有定盤針,萬化根源總在心。
心定,則萬事皆定。
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