【原文】君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。

——出自《論語》

【譯文】 君子使百姓或者下屬得到好處，自己卻無所耗費；安排工作得體得力，百姓和下屬沒有抱怨；有上進心，卻不貪圖财利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。

【先賢精義】

《四書解義》曰：此一節書是詳五美之事也。夫惠不費、勞不怨，施于人者也；欲不貪、泰不驕、威不猛，存于己者也。為政内外始終之道備矣。

《左傳》曰：上思利民，忠也。利民在政者，政在養民，故當順民之性，使之各遂其生。

《四書反身錄》曰：因民之所利而利之，真正有父母斯民之心始能如是。否則，即明知其可以利民，亦若罔聞，若是者豈勝道哉？

楊名時曰：“欲仁得仁”，隻是完性分所固有，盡職分所當為。非幹譽也，非望報也。

徐英曰：因民之所利者，若天地自然之利，掌國者不加阻遏，因而開之以盡其利。可勞者，凡利民之事，雖勞民不怨，仁義忠恕，修之于己，而不求之于外，己修而得之，非貪也。居天下之廣居，養浩然之正氣，不茹柔，不慢下，所謂泰而不驕矣。

張栻曰：正衣冠、尊瞻視，臨之以莊也。持身嚴，故人望而畏之，而非以威加人也，故威而不猛。若有使人畏己之心，則猛而反害于威矣。

《論語注疏》曰：民因五土，所利不同。山者利其禽獸，渚者利其魚鹽，中原利其五谷。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，則是惠愛利民在政，且不費于财也。孔子知子張未能盡達，故既答惠而不費，不須其問，即為陳其馀者。此說勞而不怨者也。擇可勞而勞之，謂使民以時，則又誰怨恨哉！常人之欲，失在貪财。我則欲仁，而仁斯至矣，又安得為貪乎？常人之情，敬衆大而慢寡小。君子則不以寡小而慢之也，此不亦是君子安泰而不驕慢乎？君子當正其衣冠，尊重其瞻視，端居俨然，人則望而畏之，斯不亦雖有威嚴而不猛厲者乎？

唐文治曰：蓋“惠而不費”三者，指愛人而言；“泰而不驕”二者，指敬人而言。自古聖人為政，無非本愛敬之意，達之天下也。

李光地曰：“惠而不費，勞而不怨”，就政事言之；“欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，則直推至于為政者身心本原之處，乃上二句所以美惡之根也。《易》曰“弗損益之”，惠而何費焉？又曰：“有孚惠心，勿問之矣”，欲而何貪焉？又曰“說以先民，民忘其勞”，勞而何怨焉？《孝經》曰：“其政不嚴而治，其教不肅而成”，泰而不驕，威而何猛焉？《孟子》所謂“利之不庸，勞之不怨，民日遷善而不知為之者”，是王道也。

呂留良曰：後世人主無非自私自利心腸，即有限田、勸農、輕賦、節用者，也隻是喻于自利，未嘗真實為民起念，此便是漢唐與三代判然必不可合處。便是三代之道，漢唐以後必不能行處。

《論語後案》曰：君子之欲仁也，以天下為一家、中國為一人，求無歉于仁之中也。其得仁也，正德厚生無不和，柔遠能迩無不服，慰其行仁之意也，蓋始終一于仁而已。

【延伸】“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”是孔子提出的君子需要具備的五種品德。

在孔子時代君子更多指統治階級，我覺得這五種品德不止适用于領導幹部，在我們平時為人處世上也很有啟發。

給别人好處而不損害自己，更高級的做法是我們常提到的“利他思維”。人人都有互惠心理，希望在給對方提供價值的時候自己能得到好處。

可是如果不明确對方對自己有沒有價值，你會主動提供幫助麼？

做人做事常懷悲憫之心，但求好事，莫問前程。

在孔子開列的君子五種美德中，“惠而不費”這一條最具現實意義。

當前世界各國都在緻力于發展經濟改善民生，但如何處理好經濟發展與環境保護的關系，做到既使經濟健康快速發展，又能有效保護和改善環境，這是擺在全世界“君子們”面前的嚴肅而重大的課題。

“惠而不費”就是節約資源，就是減少排放，就是尊重和保護我們賴以生存的地球。

【感悟】一個君子，在激勵孩子、學生、下屬或者民衆時，不能過分地贈予物質而無盡地浪費自己或社會的資源，否則事與願違。

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