“無為而治”是道家的主流觀點，也是道家在後世發展過程中，最為關鍵的核心學說，很多人認為，“無為而治”的意思是讓大家什麼都不做，甚至是讓人們關起門來朝天過，但是，其實“無為而治”的主流意思并不是這個樣子的。

“無為”指的不是讓普通人無為，意思是指的讓統治者多考慮要不做什麼，就是說讓統計者們，設立一道社會發展的底線，畢竟在這個世界上有很多人是不遵守道德規定的，既然如此，就不能夠缺少統治者的存在。

但是也不能讓統治者什麼都管、什麼都問，因為如果什麼都管、什麼都問的話，老百姓也就會感覺到壓力，久而久之，壓力會變成壓迫，而有壓迫就會有反抗，同時，如果君主管得太多，那難免會給社會也造成壓力，就會好心辦壞事。

所以，倒不如不管那麼多，隻規定一個社會底線，讓那些想要跳脫社會規則和道德層面的人，安分守己，然後，在這條底線之上讓人們進行自我發展。

因為在道家的理念當中，人本身就是社會演化出來的生物，可以看成是社會的孩子，自然的孩子，既然如此，人就一定會有在自然界生存的本能，根本就不需要另一部分人加以引導和帶領。

因此，“無為”的意思，隻是不過多的幹預人與自然的發展，并不是讓大家什麼都不做，這其實是一種比較良好的治國形式，因為一旦達到了這種狀态，人其實就能夠完成自我發展了，當所有人都能夠保證自己的發展的時候，社會還會出現問題嗎？當然不會，社會也就能夠完成自我循環了。

所以說，道家的觀念是有一定道理的，這也是為什麼後世很多盛世，都是在道家觀念當中誕生出來的原因，就比如說，漢代的文景之治，那個時代經曆了連年的戰亂，本身社會發展就已經跌入了低谷，這個時候統治者就不能夠管太多，也不能向平民百姓們索要太多，所以統治者的存在隻是約束一個社會發展的底線，讓平民百姓們進行自我的恢複，時間一長，生産力也就恢複到了比較高等的水平。

由此可見，道家的觀念是可以應用在社會上的，甚至我們現代的可持續發展政策也與道家的主張有些許相通的地方，但是，曆史學家看來，道家的觀念在戰國時代是無法行得通的，這又是為什麼呢？本篇文章結合戰國時代的社會發展，來重點的分析一下這個問題，看一看為什麼說道家的觀點在戰國時代是行不通的。

一般的學派像是儒家墨家，他們都是推行正向思維的，要麼是自下而上的，要麼是自上而下的。比如說儒家，他們就主張從領導階層的角度出發，改變社會制度，改變發展政策，從而帶動底層群衆的發展，最終創造一個“仁愛”的社會。

而墨家就主張，從平民百姓的角度出發，讓平民百姓們每一個人都奉守兼愛的政策，然後來帶動領導階級的變革，這些都是很容易理解的，畢竟當君主是一個明君的時候，百姓的生活會比較安定，社會的矛盾也就不那麼明顯。

同樣的，如果平民百姓都能夠奉守兼愛的政策，那麼，人與人之間的利益紛争就會減少很多，社會也就會變得更加和諧。

但是，道家卻是推行逆向思維的，比我們所說的，大道無為、大音希聲、大象無形，道家主張，在無為當中尋找社會發展的關鍵，這也是為什麼大家的主張，會引起很多錯誤理解的原因。

比如，道家人就主張“民自治、君無為”在很多人看來，君主的存在本身就是來治理天下的，就是讓人民群衆們擁有一個發展保證的，如果君主無所作為，如果君主是虛的，那麼這個社會又如何來得到保證呢？所以，就認為道家的主張是站不住腳跟的。

但是，所謂的“君無為”是說君主主抓大的執政方針，就是大的框架，在這個框架之下該怎麼做事？該如何發展？這些問題要交給下屬的階層和人民群衆去做，也就是讓人民群衆進行自我發展，不向他們索要太多，也不管理太多，讓人們進行自我的保證。

所以，道家的觀念其實是一種更高層次的境界，想來也是，如果所有的人都能夠遵守“無為”的政策，大家都能夠管好自己，都能夠保證自己的發展，那麼，社會其實也就有了更高規格的秩序。

但是因為這種理念是比較難以接受的，這必然會導緻一部分人的反對，也就必然會導緻一群人都不接受，自然而然地推行起來就比較麻煩，尤其是在像戰國這樣的亂世，本身戰國時代的人民，就隻能夠保證最基本的生存和發展，他們沒有更多的時間和精力進行思想上的擴充，對于一些比較複雜的思維理念就很難接受。

而且戰國時代保證自身的溫飽問題也很難，在這樣的基礎上，他們也就不願意去接受一些比較複雜的思想理念了。所以，在這種狀态下想要推行一些正向思維還算是簡單，但像道家這樣比較抽象化的思維模式就很難被接受了。

我們上面說到，道家是主張無為的，雖然這種無為是一種更高層次的有為，但是這個觀點也是需要一定的過程的，對此，老子說過兩點，一點叫“去智”，一點叫做“去欲”。

“去智”的意思就是讓大家不要想太多，也不要想要太多，因為在社會上很多利益上的沖突，都是因為人們想要太多所導緻的，因為想要的太多，就會産生各種的陰謀權術。

畢竟當自身的目的，因一定程度上的阻礙而無法實現的時候，人們就會開始尋找各種各樣的手段，而當一般的辦法，也沒有達到預期的目标時，人們可能就會去做損害他人利益的事情了。

如此，社會矛盾也就會越來越尖銳，如果人們都能夠進行平常發展，都隻保證自身的發展空間，不想那麼多，也不想要那麼多，如此一來，社會的發展不也就能夠穩定運行了嗎？所以，人們的發展要去智、去欲。

其實，有的時候太過于聰明也是一種煩惱，所謂，水至清則無魚，人至察則無徒，過的糊塗一點，也未必是一件壞事。但問題在于，這樣的方式方法推行起來，是需要一個長久的過程的，因為時代發展到春秋戰國的時候，人們的智力水平已經進行了一種提升，是不可能進行倒退的。

所以，就隻能夠提高人的思維意識，提高人的思想境界，讓人們在思想的升華當中規範自己的行為，如此，就必須要保證大環境的安定，可是，春秋戰國時代本身就是天下大争的年代，當時争的就是一個利益問題，誰占領的土地最多？誰的人口最多？誰的國家實力最為強盛？這是當時時代發展的主流，也是國家發展最為原始的目的。

在這樣的環境中，如果哪一個國家停止了利益争奪，而主張人們“去智”“去欲”，那這個國家肯定會成為其他國家刀俎上的魚肉，可能不出多時就會被瓜分殆盡，所以沒有任何一個君主賭得起，我們總說，學如逆水行舟，不進則退，其實，春秋戰國時代的國家發展也是這樣的，一段時間内無所作為就很容易被其他國家所針對，所以，時代的問題要求這些國家必須進行快速發展，沒有辦法做到老子所說“去智”和“去欲’。

對于，如何實現無為而治的問題，老子給出了一個理想化的參考目标，那就是原始社會，老子說原始社會的人都比較的單純，人們沒有相互之間的利益争鬥，不觊觎對方的财寶資源和地位，發展比較純樸，所以，路不拾遺、夜不閉戶，甚至連狗都不咬人。

因此，老子主張将春秋戰國時代，變成如同原始時代的社會，那樣人們的心思就會變得單純，社會環境也會變得單純。但是老子卻忽略了一個問題，那就是原始社會的人民群衆之所以行為單純，并不是因為他們的思想覺悟高導緻他們的行為規範，而是因為當時的智力發展因素和時代發展條件，讓他們不得不達到所謂的單純。

在那個時代，人們的智力水平不高，如此就不會想着通過什麼陰謀權術，去謀害其他人利益，就沒有那麼多的陰謀和手段；再者，原始時代的社會條件比較苛刻，人們隻能夠保證最基本的生存，甚至連最基本的生存有時都無法保障，也就是說家家都沒有餘糧，那人們還能夠觊觎什麼呢？

别說智力條件，讓他們沒有搶的思維條件，就算是有，他們又如何去搶呢？他們又去搶什麼呢？所以，原始社會的人民才會比較的單純。

可是就像我們上面說到的那樣，春秋戰國時代的社會條件，已經發展到一定地步了，人民的生活比較富足，在這個時候要想達到像原始社會那般單純的境界，可能隻能要求人們恢複到原本一窮二白的生活狀态當中，但問題在于，過慣了富足生活的人，有誰願意回到一窮二白的狀态裡呢？别說領導階層不願意，哪怕是平民百姓恐怕也是不同意的。

所以，單純是這一點就站不住腳跟，或者說有一些理想化。畢竟時代是在不斷向前進步的，原始社會的時代已經一去不複返了，春秋戰國也一定會有這個時代最适合的發展政策和制度，絕對不僅是仿照原始時代就可以改善當時天下大亂的情況的。

所以說，道家的主張有些過分的理想化，很難在當時的時代進行應用，而且算是後代應用了道家思想的那些盛世，也并非是以原始時代作為發展目标的，他們更多的是應用了“無為而治”的底線思維，也就是不過分地幹預平民百姓和次單條件的發展，并不是說要求人們向着原始時代前進。

綜上所述，我們可以得知，春秋戰國時代，之所以無法應用道家的發展理念是有原因的，首先，我們不能排除道家思想有些理想化的因素，畢竟時代的潮流是向前的，不可能讓社會恢複到原本的發展時代裡，也不可能變回原來的原始社會。

而原始社會也并非像老子所說的那麼好，或許在世族的内部發展比較可觀，比如，路不拾遺、夜不閉戶，但是，氏族與氏族之間卻并非那麼美好，就像黃帝和炎帝之間不就有争鬥嗎？黃帝和炎帝不也聯合起來打過蚩尤嗎？這就是世族與世族之間的争奪，放在春秋戰國時代不也可以理解成國家與國家之間的争鬥嗎？所以原始時代也并非是絕對美好的。

其次，道家的理念雖然境界很高，但是卻很難理解，在道家的主張當中，最好的天下是不需要治理的，也不能将天下交給那些想要治理天下的人，這在當時可以稱得上是一個悖論，因為天下大亂，想要改變這樣的現狀，一定要交給那些有思想有辦法的人。

道家卻認為，越是想要治理天下的人，就越是想讓天下按照自己的方法去改變，一定免不了對天下的折騰，而一折騰自然就會出問題，從古至今，所有的亂象其實都是因為統治者太過想有所作為的原因。

所以，為了避免這樣的情況，統治者們應該隻規定不做什麼？将發展的事情交給平民百姓，讓他們自我規劃，自我發展。這就自然不會受到君主的青睐，畢竟哪一個君主都想脫穎而出，都想做點什麼名垂青史，怎麼會按照道家所說的觀點進行無為呢？所以道家的理論很難被君主所應用。

但是無論如何，我們并不能否認道家觀點當中的精髓，其實最好的天下，真的就像道家所說的那樣不需要治理；因為一個需要治理的天下，一定是出了問題的天下，一個需要拯救的人，一定是出了問題的人，所以，最好的天下是自我發展的，最好的人一定也是會自救的。

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