原文：“行足以為儀表，智足以決嫌疑，信可以使守約，廉可以使分财，此人之豪也。”

“行足以為儀表” 的意思是一個人的言行舉止，氣質魄力，無論是外在的形象，還是内在的神情，都會讓人感到欽佩和仰慕，從而起到表率的作用。

一個人内在的涵養無不通過言行舉止透露出來。

驕傲自大的人，講話總是誇誇其談、信口開河；

謙遜有禮的人，總是慎言慎行，顧及他人感受；

不守信約的人，反而常常大放厥詞、輕易承諾，所謂輕諾必寡信；

愛慕虛榮的人，總是時刻在炫耀财富，跟他人攀比。

我們平時跟别人接觸，有些人沒有高談闊論，也沒有做什麼特别的事，卻讓人感覺很舒服，很仰慕。這就是内在的品質自然散發出來的能量，沒有造作，不經粉飾的一種高級氣質。

儒家講儀表端莊，儒冠儒服，循規蹈矩。

孔子說：“禮者，敬人也”。

佛家講四威儀，行、住、坐、卧，《出菩薩善戒經》裡面說：

“修道之人，心不放逸，若行若坐，常在調攝其心，成就道業。雖久于行坐，亦當忍其勞苦，非時不住，非時不卧。或時住卧之時，常存佛法正念，如理而住，于此四法，動合規矩，不失儀律，是為四威儀也。”

可見，儀表端正是由内而發的修養，是愛己敬人的自律，是敬畏天地的謹慎。

美德是精神上的一種寶藏，但是使它們生出光彩的則是良好的禮儀。——約翰.洛克

“智足以決嫌疑”的意思是一個有大智慧的人在面對疑惑不解的問題時，足以作出果斷準确的判斷，不會優柔寡斷，婆婆媽媽，瞻前顧後。

《史記·太公自序》道：

“夫春秋，上明三王之道，下辯人事之紀，别嫌疑，明是非，定猶豫。”

太史公講的“别嫌疑”與這裡的“決嫌疑”基本上是同一個意思，不會疑惑猶豫不決，可以看透事物的真相，當機立斷作出準确無誤的選擇。

人生就是在不斷地作選擇，無論是對的選擇或錯的選擇，後面都會産生不可避免的連鎖反應。

就像是棋盤上的博弈，下的每一步棋，都關系到後面是處于優勢還是劣勢，有時甚至會面臨“一子錯，滿盤皆輸”的局面。但是這個博弈的對手不是别人，正是自己。

人的心念非常複雜多變，特别是面臨着關乎自己榮辱得失，甚至生死存亡的關鍵時刻，最考驗人的定力和才智。每一個英明果斷的抉擇，背後都要以淵博的才智和胸有成竹的淡定來支撐着。

一個人如果内在空洞，才疏學淺，碰到問題，找不到做選擇的有力依據，心中的信念自然不堅定，就成為一個婆婆媽媽、優柔寡斷、患得患失的人了。

如果這個人恰好還是死要面子活受罪，那對于身邊的人簡直就是一大災難。他會以他混亂的邏輯，颠三倒四的思維硬拽着别人跟着他往坑裡跳，惱羞成怒地用自己的愚昧挑戰他人的智慧。

”信可以使守約”，文章前面已經有提到過“信足以一異”，這裡繼續再講到”信可以使守約”，可見黃石公對于人生在世要講誠信是何等重要啊。

一個不講信用的人，也一定會是個決策隻随着自己的利益轉，出爾反爾，見利忘義的人。誠信是做人的根本，沒有誠信，談何“德、仁、義、禮”。

家庭和睦，關鍵在于信任和理解，彼此信任，就不會有猜疑，也減少很多沒必要的誤會和争辯。大家都信守着一個一切向好的約定，共同努力營造一個美好的理想家園，所謂同心同德，衆志成城。

《左傳·昭公八年》：

“君子之言，信而有征，故怨遠于其身。小人之言，僭而無征，故怨咎及之。”

意思是，君子說話，既誠信又有道理，所以怨恨就會遠離他；而小人說話既虛僞又沒有道理，所以怨恨和災禍就離他不遠了。

“廉可以使分财”的意思是：廉潔公允不徇私舞弊謀取私利，這樣的人主财别人都會遵從。作為領導者，如果貪贓枉法，不顧屬下死活，這樣的人，别人是不放心将錢交給他打理的。

如果某家慈善機構，出現了貪污腐敗的現象，那麼在民衆心中就失去了可信度，大家捐錢也就不願意捐到它那裡了。

春秋時期，宋國有個叫子罕的官員，他品德高尚，為政清廉，從不接受别人的禮物，在百姓中很有威望。

有一次，一個宋國人懷藏寶玉，興沖沖地找到子罕說：“小人專程來給大人獻寶，請大人收下。”子罕接過寶玉看了看說：“你還是拿走吧，我不能收。”獻寶人以為子罕不識貨，子罕卻笑着說：“我以不貪為寶，你以玉為寶，假如你将玉給了我，我們兩人豈不都失去了寶。”獻寶人聽後十分震憾和慚愧。

清廉是一種高貴的氣節，不會為了個人私欲而使自己的靈魂藏污納垢。一杯幹淨清澈的水，人們自然很放心地拿起來喝；可是一旦水裡有髒東西人們不僅不敢喝還會把它倒掉。

清廉公正的人，人們信賴他，也願意依靠他、效法他。以德服人者，厚德載物。

廉潔愛人者厚其祿。——《文韬·盈虛》

大吏廉潔，小吏則自然效法。——《清實錄》

能成為行為之楷模，并起到表率的作用。面對複雜變幻的境況，能明智果斷的做出準确的判斷。一言九鼎，信守承諾。廉潔奉公，公正不阿。具備這些品質的，就是人中之“豪”。

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