我為文化制定的定義：“文化是一種成為習慣的精神價值和生活方式，它的最終成果是集體人格”。

數一數，這句話正好30個字，全世界最短，而且好像不能再短了。對于這個最短的文化定義，我需要做一番解釋。我們還是回到前面講起過的跨國婚姻的離異事件，我始終認為這樣的事件觸及了文化的深層本性，關系到一個人的安身立命，遠比幾句古詩、幾件文物更關系到文化的要害。

文|餘秋雨

例如，我知道一種跨國婚姻的最初的裂縫是怎麼産生的。男方是中國人，女方是美國人，原來是大學同學，在美國結婚，在美國國日子。女方很好，一點也不苛刻，但是實在不理解，丈夫為什麼每年的清明節都必須回國回家來掃墓。她想，工作那麼繁忙，又并非是長假期，路途那麼遙遠，何必年年如此。

但男方想的是，父母已經年邁，好像來日不多，弟妹衆目睽睽，我不能不回來。這中間就觸及了中國人的一個核心的精神價值，那就是親情倫理；而且每年必須在那個時候回來，又變成了一種習慣的生活方式。這都是女方難以體會的了。

舉了這個實例，讓我們再讀一下我的定義，就非常好懂了。文化是一種成為習慣的精神價值和生活方式。他們夫妻因文化差異而離異，也就可以理解了。由這個實例生發開去，大家想一想，哪一種文化不牽涉到精神價值和生活方式呢？

從根源上說，我們遙遠的祖先，不管是擇水而居，還是狩獵為生，開始都隻是為了生活，但是當生活穩定成為習慣的時候，也就變成了生活方式，而方式就是文化。在一定的生活方式當中，人們逐漸地會處理自己與天地的關系，與家屬的關系，與同夥的關系，那就出現了精神價值。精神價值一出現，文化就有了主心骨。

曆史發展到今天，如果要問什麼是中國文化？比較清楚的回答是，中國人形成了習慣的精神價值和生活方式。例如，儒家倫理、詩詞歌賦主要屬于精神價值，八大菜系、中醫中藥主要屬于生活方式，加在一起就成了中國文化的最佳組合。

在中國文化的大盤子裡還分很多地域文化。譬如，什麼是山西文化、什麼是上海文化。同樣，那就是山西人、上海人也形成了習慣的精神價值和生活方式。進一步問什麼是80後的文化、90後的文化，同樣是指幾個年齡層的人所習慣的精神價值和生活方式。

我發現倒是很多文化學者固守的文化，恰恰是把文化應有的生命幅度放棄了。他們往往是，對上不問鼎精神高度，對下又看不起衣食住行，在故作艱深的咬文嚼字當中，做着小文化、私文化、我最短的文化定義，可以幫助他們重新出發。上精神之田，入生态之地，以新的活力創造新的文化。在我看來，這是一次本意上的文化解放。

說到這裡，我隻是停留在這個定義的上半句，也就是變成了習慣的精神價值和生活方式。現在要講下半句，它的最終成果是集體人格。變成習慣的精神夾着和生活方式，經過長時間的沉澱，一定會結晶出一個東西來，這東西就是集體人格。人格指的是一個人的生命格調和行為規範，集體人格是指一批人在生命格調和行為規範上的共同默契。這種共同默契不必訂立，而是深入到潛意識當中成為一種本能。

這個學術深度最先是大家熟悉的弗洛伊德創建的，他提出的集體無意識已經打下了一個基礎。更重要的是他的學生和對手榮格，明确地提出一切文化的最終成果是人格。他又說，對于人類各民族而言，更重要的是各民族的集體人格。榮格以歌德為例，他說歌德創造的浮士德就是德意志民族集體人格的象征。這種集體人格是由文化沉澱出來的，因此早就存在，歌德隻是把它寫出來罷了。所以榮格寫了一句著名的話：不是歌德創造了浮士德，而是浮士德創造了歌德。

說到這裡，你聽起來是不是覺得有點艱深？那我們就不要跟着艱深下去了，回到比較簡明的叙述上來。榮格的意思是文化的最後成果不是作品，而是人，而且是群體性的人。這種群體性的人可以尋找一個象征體，譬如浮士德。說得更通俗一點，中國文化的最後成果不是一大堆書，而是一大批人。也就是說，中國文化的最後成果，是中國人的集體人格。按照上面的分開的說法，山西文化的最後成果是山西人的集體人格，上海文化的最後成果是上海人的集體人格。

榮格關于集體人格的說法，被一個比他小六歲的中國人聽到了，那就是魯迅。魯迅也希望為中國人尋找集體人格，那個時候他把它翻譯成國民性，他找到了一個國民性的象征體那就是阿Q。除了阿Q之外，魯迅還寫了《孔乙己》、《藥》《故事新編》等等作品，他在尋找國民性，也就是尋找中國人的集體人格，這一點中國現代作家中沒有一個比得上，他是一個真正懂得文化深意的中國現代作家，可能還是唯一。

大家一定會問魯迅所尋找到的阿Q、孔乙己這樣的國民性、這樣的集體人格，都包含着很大的負面性質，确實這也是魯迅對中國文化的嚴厲解剖。因為按照榮格的理論，阿Q、孔乙己他們，正是由中國文化沉澱出來的結晶體。魯迅明白，改造國民性，提升阿Q、孔乙己等人的集體人格，才是中國文化的出路。

那就可以簡單地概括一下了：中國文化的最大成果是中國人，中國文化的首要任務是提升中國人。如果中國人真的提升了，中國文化也就是真正的偉大、完成了使命。

我在舉世最短的文化定義中，包含進了三個關鍵詞，那就是精神價值、生活方式、集體人格。這三個關鍵詞是這樣的，第三個關鍵詞——集體人格，是前面兩個關鍵詞的成果。這麼一說，這個定義雖然很短，内容卻很豐富。

我的思路來自近代，特别是受益于榮格這位瑞士的心理學家。但是我必須立刻說明，榮格的學說來自于他對古代智慧的吸取和消化。例如在古代中國，很多智者已經明白文化的标志和成果都是集體人格，雖然他們沒有這麼表達，但意思很明白。他們比魯迅樂觀，因此很早就提出了集體人格方面的一系列理想。

最典型的例子就是儒家。他們在治國平天下方面提出了很多主張，但千萬主張背後卻隻有一個主張，那就是要大家做君子，不要做小人。君子和小人是兩種對立的集體人格，孔子把他們放在龐大的文化課題的起點和終點上，足見它與現代國際的文化觀念遙相呼應。

我在美國國會圖書館和哈佛大學演講的時候，都把中國文化概括為君子之道，獲得了聽衆的認同。君子确實是中國文化對集體人格的重大理想模型，類似的人格模型世界各民族都有，但是互相之間又很不相同。

例如，有的文化把先知作為人格理想的模型，有的文化把巨人當作人格理想的模型，有的文化把紳士當作人格理想的模型，有的文化把武士當作人格理想的模型，而中國文化的人格理想模型，則完全不同，是君子。這是中國文化的本性和秘密。

當然在中國文化當中，把君子作為人格理想模型的，是在中國占主流地位的儒家，與儒家相依相存的還有佛家和道家。佛家的人格理想模型是覺者，覺悟的覺；道家的人格理想模型是真人，真假的真。于是君子、覺者、真人互相呼應，又互相彌補，構成了中國集體人格的系統，也就是中國文化的完整實現系統。

到這裡，我把文化定義講完了，由這個定義得出來的君子人格，覺者人格和真人人格，我以後會——詳細地講述。

概述一下：

第一，必須再複習一遍我所議定的最短的定義，文化是一種成為習慣的精神價值和生活方式，它的最終成果是集體人格。

第二，作為組成文化含義的精神價值和生活方式，在早期時間順序上，是生活方式在先，精神價值在後。但當精神價值一出現，文化就有了主心骨。

第三，這個文化定義的精華是集體人格，這個概念取自瑞士心理學家榮格。集體人格這個概念出現，使文化找到了終極歸集點，那就是人。

第四，中國最早以創作來實踐榮格的觀點的是魯迅。他通過阿Q等形象對國民性的解釋，就是對集體人格的探索，促進了文化的本義。

第五，其實儒家學者早就把中國文化的目标與人格理想相連，因而建立了君子之道，成為中國文化的核心内容。與君子理想互相共存的，還有佛家的覺者理想和道家的真人理想，共同組成了中國文化的宏大内涵。

今天的概括就這五點。文化的定義解決了，我們也就越過了恩格斯所說的布滿荊棘的沼澤地，接下來就可以在平坦的開闊地上，痛痛快快地來講述中國文化了。

講述中國文化，首先必須有全球視野，所以你明天即将聽到的，是全球視野中的中國文化。這個題目很大，所以要講很多天。

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