天籁這個故事出自莊子《齊物論》篇首，齊物論講的是物我齊一的道理，而要明白物我齊一之理，先要明白天籁。什麼是天籁呢？我們接着聽莊子講故事。

南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。

南郭子綦靠着幾案而坐，仰首向天緩緩地吐着氣，那離形去智的樣子好像精神脫出了軀體。

顔成子遊立侍乎前 ，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐機者，非昔之隐機者也？

他的學生顔成子遊陪站在跟前說道：“這是怎麼啦？形體誠然可以使它像幹枯的樹木，精神難道也可以使它像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”

南伯子綦應是通過心齋達到了坐忘的境界。什麼是坐忘？莊子說：堕肢體，绌聰明，離形去知，同于大通。

子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籁而未聞地籁，女聞地籁而不聞天籁夫！”

子綦回答說：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過人籁卻沒有聽見過地籁，你即使聽見過地籁卻沒有聽見過天籁啊！”

到了坐忘的境界，才能聽到天籁。

子遊曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？”

子遊問：“我冒昧地請教它們的真實含意。”子綦說：“大地吐出的氣，名字叫風。風不發作則已，一旦發作整個大地上數不清的竅孔都怒吼起來。你獨獨沒有聽過那呼呼的風聲嗎？山陵上陡峭峥嵘的各種去處，百圍大樹上無數的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的栅欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭镞聲，像大聲的呵叱聲，像細細的呼吸聲，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷裡深沉回蕩，像鳥兒鳴叫叽喳，真好像前面在嗚嗚唱導，後面在呼呼随和。清風徐徐就有小小的和聲，長風呼呼便有大的反響，迅猛的暴風突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風兒過處萬物随風搖曳晃動的樣子嗎？”

子遊曰：“地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？”

子遊說：“地籁是從萬種竅穴裡發出的風聲，人籁是從比并的各種不同的竹管裡發出的聲音。我再冒昧地向你請教什麼是天籁。”子綦說：“發聲雖然有萬般不同，但使它們發生和停息的都是出于自身，發動者還有誰呢？”

地籁就是大地吐氣碰到孔竅發出的聲音。明白了地籁，也就明白了人籁學自地籁，那麼地籁又來自哪裡呢？答案是天籁。所謂天籁就是自己發動自己。但這個靠明白道理是無法通達的，而要像子綦一樣通過修煉達到忘我的境界。老子言：人法地，地法天，天法道，道法自然。這個故事其實說的就是這個道理。

在莊子的心齋中，聽之以耳，對應的就是人籁；聽之以心，對應的就是地籁；聽之以氣，對應的就是天籁了。

在呂洞賓的百字銘中，有對天籁最好的解釋。其中：”坐聽無弦曲，明通造化機“講的就是天籁了。

怎麼達到呢？呂祖給出的原則就是：養氣忘言守，降心為不為。講的就是子綦“仰天而噓，苔焉似喪其耦”，從而形如槁木，心如死灰，最終達到“今者吾喪我”。

達到了無我的境界，這時就能明通造化的神機，這個神機即是天籁，就會明白萬化之機皆是出于吾的這個真我，這個真我就是道啊，明白了道就明白了一切都是自己，所以說怒者其誰耶？這個道除了自修自悟自得，還有誰能給你呢？

至于如何養氣忘言守，降心為不為的方法，在莊子的心齋故事中有具體描述。

其實莊子一書就是對老子之道的最好闡釋，但是如果不通修身之道，又怎麼知道他們講的真義到底是什麼呢？

光明白道理是無法悟道的，因為所有的道理不過都是人言之教罷了，而莊子卻能通過寓言故事使人籍此有所悟入，确實是高明。

莊子一書的精髓都藏在其寓言故事之中，說的是故事，其實都是真實的案例，證者自明。

莊子養生故事 04 | 為什麼莊子說無用才是大用

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